MONOGRAFÍAS

Acupuntura facial para combatir el envejecimiento

 

Los conocimientos de la China ancestral no han pasado desapercibidos en la época actual, sobre todo si a acupuntura se refiere… Dejar de fumar, combatir el estrés, los dolores oncológicos, musculares y un sinfín de utilidades más son cada vez más reclamadas por los pacientes que se deciden a probar medicinas alternativas para sus dolencias…

Esta práctica estimula el flujo de energía vital y una vez que se equilibra la constitución del paciente, el proceso de aceleración fisiológico del envejecimiento se ve reducido.

La acupuntura tiene muchas funciones y quizás las que más se desconocen son las que tienen que ver con el rostro. Y es que la acupuntura facial además de aliviar el estrés, tiene un efecto antiaging que le hace competir con otras técnicas de lucha contra el envejecimiento: ya son muchas las mujeres que prefieren decantarse por esta opción natural antes que someterse a una intervención de Cirugía Estética, recurrir al bótox o a las inyecciones de colágeno y ácido hialurónico.

La Cosmetología Médica China, también conocido como ”liftingfacial acupuntural” se basa en la estimulación de los puntos de acupuntura a través de esas características agujas tan finas, para mejorar la circulación en la zona de la cara y aumentar la producción de colágeno y elastina; así se van rellenando las arrugas y devolviendo la firmeza a la piel del rostro al mismo tiempo.

De esta forma, se estimula el flujo de energía vital produciendo un aumento del flujo sanguíneo equilibra el tono muscular y el color de la piel. La premisa de la acupuntura facial se refiere a recuperar la belleza que emana del interior del propio cuerpo. Por eso, una vez que se equilibra la constitución del paciente, el proceso de aceleración fisiológico del envejecimiento se ve reducido.
Entre los beneficios más destacados está: tratar el acné y las cicatrices, reducir arrugas profundas, eliminar arrugas finas y combatir la flacidez facial, reducir los párpados hinchados y caídos, mejorar el tono muscular y el color de la piel, nutrir e hidratar la piel, aumentar la producción de colágeno y elastina, estimular la circulación linfática y el libre flujo de sangre, mejorar el equilibrio hormonal y combatir el estrés.

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Tratamiento con acupuntura de la sudoración espontánea

La sudoración espontánea puede deberse a una desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi o por una insuficiencia de Qi de Pulmón

Desarmonía entre Ying Qi  y Wei Qi 

Manifestaciones principales: Sudoración, aversión al Viento.

Síntomas y signos acompañantes: Pesadez en el cuerpo y cansancio, alternancia de Frío y Calor, insomnio, sensación de pesadez o entumecimiento en la cabeza.

Lengua y pulso: Capa lingual delgada y blanca, pulso flotante y moderado.

Fisiopatología: Se debe a  la insuficiencia del sistema superficial que es atacado por el Viento.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Sudor, aversión al Viento y alternancia entre Frío y Calor: Desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi
·         Pesadez en el cuerpo y cabeza, cansancio e insomnio: Sudor profuso daña al Qi y a los Líquidos Orgánicos.
·         Capa lingual delgada y blanca, pulso moderado y flotante: Desarmonía entre Ying Qi y Wei Qi.

Principio terapéutico: Armonizar Ying Qi y Wei Qi.

Selección de puntos: IG4 – Hegu, P7 – Lieque, VB20 – Fengchi, V12 – Fengmen.

Método de puntura: Método de regulación. Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:

·         IG4 – Hegu (Punto Yuan de IG) y P7 – Lieque (Punto Luo de Pulmón): Sinergia: Drenan el exterior y el interior. Armonizan Ying Qi y Wei Qi.
·         VB20 – Fengchi y V12 – Fengmen. Puntos principales para dispersar el Viento. Dispersan el Viento patógeno, armonizan Ying Qi y Wei Qi, restauran la función de apertura y cierre de los poros para detener la sudoración.
 

Insuficiencia de Qi de Pulmón

Manifestaciones principales: Sudoración, aversión al Frío, sudor profuso tras ejercicio ligero.

Síntomas y signos acompañantes: Aversión al Viento, respiración superficial, locución fatigada, complexión pálida.

Lengua y pulso: Capa lingual delgada y blanca, pulso filiforme y vacío.

Fisiopatología: El Qi de Pulmón insuficiente no puede controlar la capa externa.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Sudoración con aversión al Viento y al Frío: El Qi de Pulmón insuficiente no puede cerrar los poros → Wei Qi no puede controlar el sudor.
·         Sudoración profusa después de un ligero ejercicio: Insuficiencia de Qi de Pulmón.
·         Respiración superficial, locución fatigada, complexión pálida: Insuficiencia de Qi de Pulmón.
·         Capa lingual blanca y delgada, pulso filiforme y vacío: Insuficiencia de Qi.

Principio terapéutico: Tonificar el Qi de Pulmón.

Selección de puntos: P1 – Zhongfu, V13 – Feishu, P9 – Taiyuan, E36 – Zusanli.

Método de puntura: Todos los puntos en tonificación. Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

Explicación de la prescripción:

 ·         P1 – Zhongfu y  V13 – Feishu: Combinación de punto Mu y punto Shu – Dorsal de Pulmón. Tonifican el Qi de Pulmón.

·         P9 – Taiyuan: Punto Yuan del Pulmón. Tonifica y regula el Qi de Pulmón.
·         E36 – Zusanli. Punto He – Mar de Estómago. Tonifica el Qi.

 

Todos estos puntos se usan para tonificar el Qi de Pulmón y controlar la sudoración.

 

SÍNDROME DE LA HIPERACTIVIDAD INFANTIL   Se trata de una patología bastante frecuente que consiste en comportamientos anormales durante la infancia. También se denomina el Síndrome de dificultad funcional cerebral leve. Se refiere a niños con capacidad intelectual normal o casi normal, quienes carecen de autocontrol, presentando una serie de manifestaciones clínicas como diferentes niveles de excesiva actividad, falta de concentración, estado emocional inestable, irritables, caprichosos y con dificultad en los estudios. Esta enfermedad puede afectar a niños de distintas edades, pero especialmente a niños de 4 a 14 años de edad. Según estadísticas, un 5-10% de los niños están afectados, entre los cuales los varones son unas 6 veces más propensos que las niñas. Etiología y fisiopatología La etiología de este desequilibrio tiene que ver con el factor hereditario familiar, insuficiencia congénita, atención y cuidados inadecuados y/o enfermedades contagiosas. El mecanismo de aparición consiste en el desequilibrio Yin-Yang de los órganos, es decir, la insuficiencia de Yin (tranquilidad) y exceso de Yang(actividad). El síndrome principal es de insuficiencia, aunque ésta puede acompañarse de acceso agudo, mientras que las esferas funcionales afectadas pueden ser Corazón, Hígado, Bazo y Riñón. Aspectos importantes para diferenciar los síndromes Insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón: estado mental disperso, agobio, irritabilidad, actitud caprichosa, hiperactividad, habla mucho, uñas y los pelos sin brillo, calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies, lengua roja poco hidratada, pulso de cuerda y filiforme, rápido. Insuficiencia de Corazón y Bazo: estado mental disperso, cambios frecuentes de interés, mala memoria, hiperactividad, irritabilidad, habla mucho pero sin emocionarse, cara amarilla paja, aspecto cansado y débil, desgana de comer, lengua pálida, pulso débil y frenado. Diferenciar la insuficiencia del acceso agudo Aparentemente, la hiperactividad y la energía representan el síndrome de acceso agudo. Sin embargo, si comparamos detalladamente el niño afectado con los niños normales, el niño afectado presenta un aspecto físico y psíquico de insuficiencia y no de exceso, por ejemplo el estado mental disperso, falta de agilidad de los movimientos, delgadez, cara sin luminosidad, pulso con tendencia a débil, etc. Además la duración suele ser prolongada. Por eso, clínica y globalmente predomina el síndrome de insuficiencia, aunque a lo largo de la evolución de la enfermedad, puede acompañarse de acceso agudo, que merece atención y observación. Principios terapéuticos En base a lo anterior, el principio terapéutico fundamental es equilibrar Yin-Yangy regular los órganos. Tratar la raíz tonificando los órganos, complementándose con la sedación del Yang y reanimación para tratar la manifestación sintomática. Además, se tienen que mejorar los cuidados.  Tratamiento según la clasificación de síndromes Los síndromes más usuales son los dos mencionados anteriormente (Insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón, Insuficiencia de Bazo y Corazón) y también la afectación por Tan-Calor y la Insuficiencia de Corazón-Riñón. Más concretamente, en caso de Insuficiencia de Yin de Hígado y Riñón se debe tonificar el Hígado, hidratar el Riñón, sedar el Yang y dar acción ansiolítica. A nivel fitoterápico, esto se puede tratar con la formulación JING LING DAN. En caso de Insuficiencia de Corazón y Bazo se debetonificar el Corazón, reforzar el Bazo y dar acción ansiolítica calmando el Shen, lo que puede abordarse mediante la famosa prescripción conocida como GUI PI TANG. Si hay afección interna porTan y calor, la sintomatología destaca por un estado mental disperso, inquietud, irritabilidad, hablar mucho, hiperactividad, difícil de controlar, plenitud gástrica, sed, polidipsia, inapetencia, halitosis, orina amarilla oscura, lengua roja, capa lingual amarilla gruesa y viscosa, pulso resbaladizo y rápido. En este caso, la clave está en la dispersión del calor, la disolución de la Flema, en realizar reanimación y dar acción ansiolítica, todo ello recurriendo a la combinación de plantas conocida como HUANG LIAN WEN DAN TANG. Y por último, también es posible una Hiperactividad Infantil por Insuficiencia de Yang de Corazón y Riñón. En este caso se manifiesta con estado mental disperso, habla mucho, hiperactividad, emoción inestable, actitud caprichosa, irritabilidad, movimientos torpes y lentos, aspecto anímico decaído, cara blanca, manos y pies no calientes, deposiciones líquidas y orina clara, lengua pálida, capa blanca y resbaladiza, pulso sumergido y lento. Para cubrir el principio terapéutico propuesto en este caso, que se basará en calentar y tonificar Corazón y Riñón, astringir el Yang y ofrecer acción ansiolítica, se puede tomar YOU GUI YIN. Fuente: 3er Seminario sobre Pediatría por la DraXiongLei, Universidades de Yunnan y Beijing

La acupuntura reduce la adicción al alcohol

La acupuntura reduce el deseo de alcohol en los alcohólicos. Los investigadores señalan que la acupuntura es segura y eficaz para la reducción de la ansiedad en pacientes dependientes del alcohol. Añaden que la acupuntura es una modalidad de bajo coste durante el tratamiento del alcoholismo y “produce resultados significativos”. Este estudio parte de otra investigación previa de la Asociación Nacional de Desintoxicación (NADA) sobre el tema, centrada en fórmulas de puntos de acupuntura para adictos y que suelen utilizarse para tratamiento auricular, incluyendo los puntos riñón, simpático, shenmen, hígado y pulmón. Sin embargo, este estudio utilizó solo un punto de acupuntura, el cual se encuentra en la parte inferior de la pierna. “Tradicionalmente se utilizó como punto de acupuntura para la desintoxicación”, señalan los investigadores.   ¿Cuál es el punto? El punto investigado en acupuntura es R9-Zhubin que se traduce como “casa de huéspedes”. Se encuentra en la cara medial de la pierna a 5 cun, superior a R3-Taixi. Es aproximadamente 1 cun posterior para el borde medial de la tibia en el extremo inferior del músculo gastrocnemio. Se coloca en una línea trazada entre R3-Taixi y R10-Yingu. R9-Zhubin es el punto Xi-hendidura vinculado con la arteria (Yin). Es el canal que se conecta con los meridianos yin de la mano y del pie en el canal de Concepción. Al meridiano de Yinwei también puede accederse por Pc6-Neiguan, punto confluente de acupuntura de Yinwei. Para lograr esto, Pc6-Neiguana menudo es emparejado con B4-Gongsun, su punto de emparejamiento para el tratamiento de trastornos del corazón, pecho y estómago. En este estudio sólo se utilizó R9-Zhubin, cuyo meridiano de conexión, Yinwei, hace que sea especialmente adecuado para el tratamiento de problemas de corazón. En particular, este punto beneficia a los pacientes con problemas del corazón debido a la flema y al ardor por flema-fuego que afecta al shen (espíritu). Esto incluye el tratamiento de la manía, locura, trastorno bipolar (maníaco depresivo) y otras formas de severa enfermedad mental. Aquí hay una coherencia lógica con la aplicación de R9-Zhubin para el tratamiento de la ansiedad derivada del consumo de alcohol, debido a la tendencia del alcoholismo a causar flema y ardor en el corazón. Protocolo En esta única investigación al azar, a un grupo de tratamiento de acupuntura se le comparó con un grupo controlado con placebo. El acupuntor estuvo al tanto de las asignaciones de grupo, pero el personal y los pacientes fueron cegados a la asignación del placebo frente a grupos de acupuntura real. Esto fue posible gracias a la utilización del “Equipo Parque Shan” (PSD); este inusual dispositivo con aguja de acupuntura simulada, aparenta la inserción de agujas de acupuntura, pero en realidad nunca se inyecta en la piel. Los investigadores señalan, “Tiene un diámetro de 15 milímetros con base de plástico y un eje telescópico en el mango cuando es aplicado al reducir la presión. Las agujas placebo tienen puntas no afiladas para insertarse en el tubo e imitar la inserción de una aguja”. Los criterios de exclusión incluían el abuso de drogas, el uso de medicamentos psicotrópicos, deterioro cognitivo y otros factores. El procedimiento de tratamiento comenzó tras tres semanas desde que el paciente fue admitido en el estudio, para evitar la intoxicación y complicaciones por síndrome de abstinencia. Todos los pacientes del grupo de acupuntura real y placebo recibieron terapia de grupo, educación y atención hospitalaria estándar. El grupo de acupuntura real recibió acupuntura R9-Zhubin utilizando el tubo guía de la aguja, con una aguja de 0,25 X 40 mm. El “Conector Parque Sham” se utilizó para todos los pacientes del grupo placebo. Todos los sujetos tenían períodos de tratamiento de 15 minutos, dos veces por semana para un total de cuatro semanas. El ensayo de antojos se realizó usando una Escala Analógica Visual (VAS) para su evaluación. Los investigadores señalaron: “Utilizamos una línea horizontal de 120 mm de longitud. En el extremo izquierdo el sujeto no siente ansiedad por el alcohol, mientras que en el extremo derecho siente un antojo máximo de alcohol. Las marcas, hechas en el punto de la línea que ellos sienten, representan su deseo de consumir alcohol en su estado actual. Estas pruebas se llevaron a cabo después de provocarlas en la semana 1, 2 y 4 del estudio. En todos los casos, el grupo de acupuntura tuvo significativamente menos antojos que el grupo placebo. Los antojos de alcohol fueron provocados dando a los sujetos sorbos de licor una vez cada 30 segundos, durante 3 minutos. Esto fue seguido por un intervalo de 3 minutos y otro período absorbiendo licor cada 30 segundos, durante otros 3 minutos. Los investigadores señalaron que el grupo de acupuntura mostró una reducción significativa en los antojos, y el grupo de control con placebo no mostró mejoría. Las notas del equipo de investigación del estudio en base a cuatro semanas señalaron que: “los resultados demostraron que el grupo tratado con acupuntura tuvo una reducción significativa del antojo, comparado con el grupo de control. El tratamiento con acupuntura en R9-Zhubin fue efectivo desde la primera semana de tratamiento y su efecto se prolongó durante 4 semanas”. Healthcare Medicine Institute http://www.lagranepoca.com/34545-acupuntura-alivia-adiccion-al-alcohol                        Efectos beneficiosos de la Salvia   Con más de 20 siglos de experiencia acumulada, la Fitoterapia China recurre a una gran diversidad de materias médicas para cubrir todo un amplio abanico terapéutico. De todas ellas, solo algunas crecen en Occidente o, en todo caso, cuentan con algún congénere de la planta usada en Medicina Tradicional China. Un caso significativo puede ser el de la Salvia, cuya variedad más común por su uso medicinal en la sociedad china es la Salvia miltiorrhiza y que tiene como subespecie emparentada en la Península Ibérica a la Salvia officinalis, de origen puramente mediterráneo.  Si bien la sabiduría popular occidental le otorga cualidades como emenagoga, antirreumática, bactericida y con ciertos efectos astringentes del sudor, los fitoterapéutas chinos la catalogan dentro de las drogas que regulan la sangre, más concretamente entre las que la activan, lo que la convierte en una materia muy adecuada para eliminar estancamientos sanguíneos en general y especialmente aquellos que afectan a nivel abdominal o torácico.  Además, según la MTC es considerada una de las más importantes plantas para tratar desequilibrios ginecológicos como amenorreas, ciclos menstruales irregulares, dismenorreas, retención de loquios postparto, convirtiéndose en una gran aliada de las mujeres siempre y cuando no se tome durante el embarazo. Por último, destacar que por su naturaleza fresca puede resolver situaciones patológicas donde el Calor es el responsable, por ejemplo aquellas que cursan con fiebre alta, nerviosismo, irritabilidad, agitación, etc, así como alteraciones cutáneas o dolores musculo-articulares debidos al mismo patógeno. Fuente: F. MIRALLES GARCIA, D. CAMPOS VILARDEBÓ, Materia Medica II. Amposta:  Fundación Europea de MTC, 2012. Profesor Eloy Llopis       Tratamiento acupuntural para el dolor crónico lumbo-sacro   RESUMEN Antecedentes   La acupuntura gana en adeptos como tratamiento para el dolor crónico en la zona lumbar-sacra; no obstante, sus mecanismos terapéuticos siguen generando controversia, en parte por la falta de un método objetivo para medir el dolor subjetivo. Las imágenes cerebrales por resonancia magnética en estado de reposo (rsmMRI) han puesto de manifiesto una conectividad defectuosa en el DMN (Default Mode Network;  sistema de conexiones neuronales entre determinadas zonas del cerebro) en pacientes con dolor crónico. También ha demostrado que la acupuntura aumenta la conectividad DMN en regiones cerebrales relacionadas con la modulación del dolor, y en otras regiones relacionadas con los afectos y las emociones en sujetos sanos.   Objetivo   Este estudio pretende explorar cómo el dolor crónico en la zona lumbar-sacra influye en el DMN y si, y cómo, la conectividad alterada de DMN vuelve a la normalidad después de acupuntura para tratar el dolor clínico.   Métodos   Se analizaron datos de 20 pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra antes y después de 4 semanas de tratamiento, y los de sus correspondientes homólogos en edad y género sanos sin tratamiento. Se aplicó análisis de componentes independientes para determinar la conectividad dentro del DMN. Estos resultados se combinaron con análisis de correlación para el cálculo de covarianza en cambios de la conectividad del DMN y cambios en el dolor clínico. Se utilizaron datos de la escala analógica para evaluar los niveles de dolor clínico.   Resultados   Los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra presentaban menor conectividad en DMN que los controles sanos, principalmente en córtex prefrontal dorsolateral, medio prefrontal, giro cingulado anterior y precúneo.   Tras la acupuntura, los pacientes recuperaron la conectividad hasta casi los niveles de conectividad de individuos sanos. Además, las reducciones en dolor clínico se correlacionaron con aumentos en la conectividad DMN.   Conclusiones   Los resultados sugieren que la modulación de DMN con acupuntura está relacionada con sus efectos terapéuticos sobre el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Las imágenes por resonancia magnética del DMN proporcionan un método objetivo para evaluar los efectos de una analgesia inducida por acupuntura.     INTRODUCCIÓN   Recientes estudios sobre el dolor, basados en  imágenes del cerebro, se han centrado más en las alteraciones de la activación del cerebro que en las disfunciones periféricas asociadas con el dolor crónico en la zona lumbar-sacra, y han llegado a la conclusión de que un tratamiento efectivo debería invertir la actividad anormal cerebral. La técnica de MRI funcional en estado de reposo (rsfMRI), recientemente desarrollada,  puede ser utilizada para  visualizar la correlación entre el dolor crónico y la conectividad intrínseca del DMN, y cómo esta conectividad está  relacionada con el dolor en estado basal de reposo y con la disminución de dolor después de la intervención. Por tanto, este método puede ser utilizado para investigar la correlación entre la conectividad del DMN con el efecto perdurable de la acupuntura más allá del momento en que se retiran las agujas; es decir, puede utilizarse específicamente para investigar los efectos terapéuticos de la acupuntura.     Este estudio se ha centrado en las propiedades  espaciales de la conectividad funcional en estado de reposo del DMN como queda reflejado en el mapa de componentes espaciales de DMN. En primer lugar, hemos comprobado si había diferencias entre la conectividad del DMN de individuos sanos y la de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra. En segundo lugar, exploramos cómo  las respuestas del DMN en reposo eran alteradas por tratamiento de acupuntura prolongado y si los cambios potenciales en el DMN se correlacionaban con los cambios en la intensidad del dolor en pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra.   MATERIAL Y METODOS   Criterios de Inclusión   Todos los participantes eran diestros, sin antecedentes de enfermedades médicas o psiquiátricas significativas, y firmaron el consentimiento informado. Los pacientes tenían que haber padecido dolor en la parte baja de la espalda y/o dolor en un miembro inferior durante al menos 3 meses y haber reportado una intensidad de dolor ≥ 5 en una escala VAS de 0-10.   Diseño del Estudio   Aplicamos una prescripción de acupuntura estandarizada que es considerada efectiva para el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Se eligieron 8 puntos de acupuntura en la región lumbar y parte inferior de la pierna: V23 (bilateral), punto Ah shi en zona baja de espalda, Du3, V40 (bilateral) y R3 (bilateral). Los pacientes recibieron 30 minutos de acupuntura 3 veces a la semana durante 4 semanas (12 sesiones en total).   A los pacientes se les pidió que se tendieran en el scanner de MRI, que mantuvieran la mente en blanco, que cerraran los ojos y que evitaran quedarse dormidos. Los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fueron escaneados dos veces para obtener 6,87 min de datos de rsfMRI cada vez, antes y después del tratamiento de 12 sesiones de acupuntura. El grupo sano fue también escaneado 2 veces, con el mismo intervalo de tiempo entre scans que el grupo dolor crónico en la zona lumbar-sacra, pero sin tratamiento de acupuntura.   Intervención   Experiencias de los médicos     El tratamiento con acupuntura se administró por un acupuntor clínico que ha sido miembro del Departamento de MTC del Hospital de Huashan durante 18 años. La evaluación del dolor fue realizada por u doctor con 10 años de experiencia en el Departamento de Rehabilitación.   Las Agujas   Las agujas de acero inoxidable, estériles, desechables, de (diámetro x longitud) 0,25 x 40 mm ó 0,35 x 50mm (Suzhou Medical Appliance Factory, Suzhoy, República Popular China) se usaron una sola vez. Las agujas eran insertadas a una profundidad entre 5 y 30 mm generalmente, dependiendo del punto de acupuntura; tras la inserción se realizaba estimulación manual para provocar la sensación de qi; esta estimulación consistía en girar la aguja cada 15 minutos y justo antes de quitar la aguja a los 30 minutos de la sesión de acupuntura.    Valoración del dolor clínico   Antes de cada resonancia magnética los pacientes registraban la intensidad del dolor en una escala VAS.   Análisis estadístico   Se realizó un test de Student de muestra única para derivar mapas de conectividad de DMN; otro test de Student entre muestras apareadas para comparar los cambios en la conectividad DMN antes y después de la acupuntura en pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra, y un test de Student entre muestras independientes para comparar los cambios en la conectividad DMN de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra antes de la acupuntura con los cambios en los sujetos control. Se eligió un nivel de significación estadística con p>0,05. A partir de de los datos obtenidos con rsfMri (tanto antes como después de la acupuntura) se calculó el coeficiente de correlación de Spearman entre las intensidades de dolor clínico (medidas con la escala VAS) de los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra y el número de voxels de los mapas IC del DMN, para analizar la relación entre los cambios de la intensidad del dolor y los cambios en la conectividad DMN.     RESULTADOS   Se recogieron los datos de las dos sesiones de rsfMRI de los 10 controles sanos y de los 18 pacientes que completaron las 12 sesiones del tratamiento de acupuntura. Dos pacientes abandonaron porque tomaron medicamentos analgésicos. Los datos obtenidos cumplían los requisitos para ser procesados, y se generaron las imágenes relevantes de DMN. Antes del tratamiento, la mayoría de las puntuaciones de dolor en dolor crónico en la zona lumbar-sacra fue 5,9 (mediana 6; rango 4 – 8); después del tratamiento fue 1,20 (mediana 1; rango 0 – 2). La diferencia fue significativa (T=610, p<0,001, Test de suma de rangos)   Los mapas de IC  más ajustados de los individuos control presentaban los valores anatómicos esperados de conectividad DMN en reposo dentro del lóbulo parietal inferior, córtex cingulado posterior , las áreas médias de los giros medios, inferior y frontal superior, y el precúneo.   Antes del tratamiento, las conectividades DMN en los pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra vs grupo sano mostraban reducciones de este sistema de red en córtex dorsolateral prefrontal (DLPFC), cortex prefrontal medio (MPFC), giro cingulado anterior (ACG) y precúneo. Después del tratamiento con acupuntura, las conectividades del DMN en el grupo de pacientes fueron casi idénticas que en el grupo control.      Específicamente, las conectividades de DLPFC, MPFC, ACG y precúneo aumentaron en la MRI post-acupuntura en comparación con las obtenidas en la MRI pre-acupuntura del grupo dolor crónico en la zona lumbar-sacra.   El número medio de  voxels con propiedades DMN en el grupo control fue de 2047, y en el grupo con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fue de 1739 y 1998 antes y después del tratamiento respectivamente. Esta diferencia resultó ser significativa (p<0,01).   La correlación entre las diferencias pre-  y post-tratamiento en el número medio de voxels con propiedades DMN y las diferencias pre- y post-tratamiento en las valoraciones del dolor espontáneo de pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra fueron estadísticamente significativas (r=-0,805, p<0,1).       DISCUSION   Nuestros principales hallazgos demuestran que pacientes con dolor crónico en la zona lumbar-sacra presentaban valores anormales de conectividades DMN en reposo, en comparación con los controles sanos. Estas desviaciones incluyen DLPFC, MPFC, ACG y precúneo; y fueron revertidas a sus valores normales tras el tratamiento con acupuntura. Además, las reducciones en el dolor clínico estaban positivamente correlacionadas con un aumento en la conectividad DMN.   Resulta interesante que el dolor crónico incluya el recuerdo del dolor, que puede persistir mucho tiempo después de que la fuente del dolor inicial haya desaparecido, y la incapacidad para borrar el recuerdo del dolor original puede conducir al dolor mediado centralmente. Suponemos que la acupuntura para dolor crónico, que implica la conectividad transitoria de cada estimulación,  transferirá el dolor del DMN a regiones cerebrales relacionadas con los afectos y con los recuerdos  en múltiples sesiones, lo cual puede ayudar a erosionar recuerdos de dolor mediados centralmente.    En nuestros pacientes, el DMN mantuvo sus propiedades espaciales en el patrón de conectividad de arquitectura funcional, pero se interrumpía en los episodios de dolor, afectando a varias regiones cerebrales (DFPFC, MPFC, ACG y precúneo) supuestamente implicadas en la modulación del dolor y en procesos afectivos emocionales. Aparentemente el dolor crónico está asociado con problemas en la capacidad cognitiva. Suponemos que una conectividad anormal en el DMN, que está ligado a la auto-percepción, interviene en el procesamiento del dolor, así como en la modulación del aspecto afectivo-emocional del dolor.   CONCLUSIÓN   Se utilizó la conectividad dentro del DMN como un marcador objetivo basado en neuro-imágenes que nos permitió rastrear el dolor y su alivio debido a los efectos terapéuticos de la acupuntura en el dolor crónico en la zona lumbar-sacra. Este enfoque avanzado es un ejemplo de cómo se puede facilitar el conocimiento de los mecanismos de dolor crónico en la zona lumbar-sacra entendiendo cómo el cerebro correlaciona los efectos terapéuticos de la acupuntura para el dolor crónico.     Para más información: Li J Zhang et al. Acupunt Med 2014;32:102-108.     Tratamiento de la Eyaculación Precoz con MTC   Se refiere a la eyaculación prematura durante el coito, que constituye el síntoma más frecuente en cuanto a los trastornos funcionales masculinos, además de presentarse como una de las disfunciones que más incomodidades y malentendidos suscita en la vida íntima. En cuanto a su etiología y fisiopatología, la medicina moderna considera que la eyaculación precoz es un problema de origen psicogénico, con eretismo del centro mieloide espinal o excitación cerebral patológica, aunque en un menor porcentaje se sitúan los casos de origen orgánico. Concretamente puede tratarse del abuso de la masturbación, ansiedad, desarmonía en la relación sexual, cambios orgánicos patológicos como prostatitis crónica, vesiculitis seminal, hipospadias, esclerosis de los cuerpos cavernosos… Por su parte, para la MTC las causas del trastorno son causadas básicamente por abusos de las actividades sexuales o de la masturbación, que en ambos casos agotan Qi, Yin y Yang renal, de modo que se genera Fuego patógeno que dificulta el control sobre el “paso” del esperma. Si bien se contemplan tres grados de afectación, leve, moderado o grave en función de la susceptibilidad a eyacular, no es adecuado tomar como referencia diagnósticala llegada o no al orgasmo por parte de la mujer. En este sentido, la diferenciación de síndromes desde el enfoque de la Medicina China distingue principalmente dos patrones patológicos: la Insuficiencia de Qi renal y el Fuego por Insuficiencia de Yin.   Ambos supuestos requieren terapia acupuntural en RM4-Guanyuan, B6-Sanyinjiao, V23-Shenshu, C7-Shenmen y MC6-Neiguan y una fórmula fitoterápica de base compuesta por Schisandra Chinensis-Wu Wei Zi, Rosa Laevigata-Jin Ying Zi, Alpina Oxyphylla-Cao Dou Kou, Lycium Barbarum-Gou Qi Zi, Euryale Ferox-Qian Shi, Os Draconis-Long Gu, Ostrea Gigas-Mu Li, Nelumbo Nucifera-Lian Zi, Ziziphus Spinosa-Suan Zao Ren y Biota Orientalis-Bai Zi Ren. A partir de este tratamiento general, en caso de insuficiencia de Qi se adicionan puntos como TM20-Baihui, TM4-Mingmen y R3-Taixi, así como el compuesto herbal conocido como Jin Suo Gu Jing, casi idéntico a la combinación citada anteriormente pero con algunos ingredientes procesados; mientras en caso de Fuego por Insuficiencia de Yin se añaden R7-Fuliu, R6-Zhaohai y R2-Rangu, junto con la formulación Lon Dan Xie Gan. Además de lo mencionado, es aconsejable complementar el tratamiento con sesiones de tuina, auriculoterapia y Qi Gong.   Acupuntura Abdominal: segura, indolora, eficaz, rápida y fundamentada.   El origen de los principios médicos se remonta a los fundamentos del I Ching. En el libro Zhou Yi - 周易 se explica la teoría de la ciencia de la vida, la teoría del hombre y la naturaleza, la teoría del Yin - Yang y la de los Cinco Elementos. Todas estas teorías tienen su origen en los fundamentos del I Ching. El Ba Kuo abdominal puede encontrarse en el libro del Clásico del Emperador Amarillo - 黄帝内经. El Clásico del Pivote Espiritual - 灵枢 九官八风 recoge los ocho trigramas y su relación con los órganos. “心应离,  脾应坤,  肺应兑,  小肠应乾,  肾应坎,  大肠应艮,  肝应震,  胃应巽”. Desde el punto de vista de la disección anatómica moderna, la ubicación de los órganos también coincide con el mencionado Ba Kuo abdominal.   La acupuntura abdominal del Maestro Bo Zhi está basada en los fundamentos de la Medicina China, siendo Ren8 (神阙) el núcleo que controla este sistema. Los principios de la acupuntura abdominal se basan en: “El cielo anterior de la persona, desde la no forma del Jing y del Qi (精气) hasta que se forma el embrión, depende en su totalidad del sistema Ren8”. De esta manera, Ren8 puede ser el sistema que controla el cuerpo humano durante el periodo embrionario, siendo el más temprano del organismo, y también puede que sea el sistema de meridianos y colaterales de la madre, que desde el punto de vista macro tiene una función de control. Por ello, el sistema de Ren8 tiene la función de transportar la sangre y el Qi a la totalidad del cuerpo.   Estudios recientes de investigación americanos han descubierto que el cuerpo humano tiene dos cerebros: El cerebro craneal y el cerebro intestinal, los cuales trabajan y se influencian conjuntamente.                                                                                                                     PARÁLISIS FACIAL: TERAPIA CON ACUPUNTURA   El tipo de parálisis facial que vamos a tratar se denomina también “parálisis periférica de los nervios faciales”. Aún no se conoce exactamente su etiología. Generalmente afecta a los pacientes por haber cogido frío o estar expuestas la cara y la cabeza al viento-frío. Como consecuencia, los afectados presentan un edema a nivel de los nervios faciales y diferentes grados de degeneración de la vaina pulposa o la neurita, especialmente a nivel del agujero estiloideo y del antro timpático. Algunas personas padecen una degeneración en las células óseas de los canales de nervios mastoideos y faciales. La patología afecta principalmente a personas de entre 20 a 40 años de edad, con un porcentaje ligeramente más elevado del sexo masculino sobre el femenino.   La sintomatología se manifiesta de forma repentina y puede llegar en unas horas a una fase muy avanzada. Algunas personas pueden sentir antes del ataque ligero dolor en el oído medio y la zona facial mastoidea y perciben la inclinación de la comisura labial y la parálisis al lavarse la cara o enjuagarse la boca por la mañana. Sintomatología Zona ocular: dilatación del canto del lado afectado, disfunción del cierre palpebral, blefaroptosis, desviación del globo ocular hacia arriba al intentar cerrar el ojo. Además se ve que la mayoría de los afectados padecen de lagrimeo incesante que causa hiperemia conjuntival. Zona labial: la comisura labial se inclina hacia al lado no afectado, lo que se acentúa especialmente al reír; en los casos graves se pueden observar una disfunción del cierre de los labios, ptosis de la comisura labial del lado afectado. Al comer, la comida se acumula dentro de la mejilla afectada y al beber, el líquido sale por la boca en el lado afectado. Al silbar o soplar, se observará la dismetría de la cara y al hablar, la pronunciación resulta vaga. Otros síntomas: Debido a la parálisis de los músculos de expresión facial del lado afectado, la cara parece inexpresiva, las arrugas frontales y del surco labio-nasal disminuyen, hay hipoestesia cutánea, hipogeusia, hiperacusia y disminución de la secreción salivar. Cuando el afectado se emociona o se pone nervioso, los músculos faciales paralizados se contraen de forma involuntaria (tic). Diagnóstico Principalmente es necesario diferenciarla de otras patologías que pueden provocar parálisis periférica de los nervios faciales, las cuales son la otitis media, herpes zoster del oído interno, meningitis del fondo craneal, lepra, parotiditis, tumor de parótida, neurinoma del oído, linfoma, carcinoma nasofaríngeo, etc. La mayoría de estas patologías pueden provocar una parálisis facial por comprimir, infiltrar o lesionar los nervios faciales, y evolucionan lentamente dañando especialmente los nervios faciales. Además, la parálisis de nervios centrales o neuronas provocada por patologías del cerebro no solo se limita a la parálisis de músculos faciales sino que se acompaña en muchos casos de una limitación de movimientos de las extremidades. Diferenciación de síndromes La parálisis facial se denomina en términos de MTC como “inclinación de boca y ojos” o también “desviación de la boca”, y está provocada por viento. Los médicos antiguos la atribuyeron al “ataque de viento”. Es decir que el viento, después de invadir el cuerpo humano, se bloquea en los meridianos provocando estasis de Qi y sangre, por lo cual se produce un déficit nutricional a nivel de los músculos y de la piel lo que se manifiesta en los síntomas descritos anteriormente. Tratamiento Según las fuentes, las experiencias de los médicos antiguos, se pueden sintetizar de la siguiente forma: 1)      los puntos de experiencia de los antepasados consisten en los puntos faciales de los meridianos Yang. 2)      Por las mejillas recorre principalmente el meridiano Yang Ming del pie, meridiano del estómago. Por eso, dentro de los meridianos Yang los puntos del meridiano del estómago son fundamentales para el tratamiento. La presente receta para la combinación de los puntos se remonta a la teoría del Neijing (Clásico de Medicina Interna), y es la base para tratar la parálisis facial con acupuntura; antes de la dinastía Ming se aplicaba generalmente la moxibustión en el tratamiento mientras que ahora se obtienen resultados similares con la acupuntura en la práctica clínica. 1- Prescripción. Los puntos del meridiano de estómago y del meridiano de intestino grueso son los puntos principales, y los del meridiano Taiyang del pie, meridiano de la vesícula biliar, los suplementarios: E6, E4, E7, E2, VB20, VB14, SJ23, IG4. La receta consiste principalmente en los puntos situados en la zona afectada a los cuales se añaden puntos distales para que desbloqueen los meridianos del estómago y de la vesícula biliar, eliminen el viento, regulen el Qi y la sangre y nutran y calienten los músculos y tendones. IG4 es el punto capital del meridiano del intestino grueso. Puntos complementarios según los síntomas: Imposibilidad de elevar las cejas: V2. Surco nasolabial plano: IG20. Dolor mastoideo: SJ17. Desviación del surco nasolabial: DU26. Surco mentolabial inclinado: REN24. Lengua adormecida y agueusia E24. En la práctica clínica, según el estado del enfermo, se utilizan los puntos situados en la zona afectada como principales y se seleccionan entre cuatro y ocho puntos complementarios por cada sesión, dentro de los cuales deberían usarse cada vez los puntos E4, E6 e IG4. 2- Técnicas de manipulación. La profundidad de la punción depende de cada caso particular. En el punto VB20 se introduce la aguja perpendicularmente con una profundidad de aproximadamente 0,8 pulgada; en E4 introducción oblicua con 1,5 pulgada de profundidad hacia el punto E6; en IG4 en sentido contrario a la zona afectada; en SJ17 con inserción perpendicular y 1 pulgada de profundidad. En personas de constitución delgada y niños se utiliza menos profundidad para evitar provocar lesiones. Técnicas principales: a) Introducción lenta y extracción rápida (tonificación); introducción rápida y extracción lenta (dispersión). b) Introducción orientando la aguja en el sentido de la circulación del meridiano (tonificación); introducción con orientación de la aguja en contra del sentido de circulación del meridiano (dispersión). Además se practica la rotación: Después de obtener el efecto del Qi en una determinada profundidad, se saca y se introduce la aguja verticalmente, luego se aplican las técnicas de tonificación y dispersión, lo cual depende de la edad, la constitución física y el grado de afectación por la patología.   En los pacientes jóvenes con forma física fuerte se aplica la técnica de dispersión para eliminar las etiologías externas. Cuando se trata de personas de edad avanzada, mujeres o niños, por su insuficiencia del sistema inmunitario y el acceso del factor externo, primero hay que aplicar la dispersión para eliminar la etiología externa, luego la tonificación. Después de realizar las manipulaciones, se pueden dejar puestas las agujas durante 20-30 minutos en pacientes de constitución fuerte; en personas débiles o niños generalmente no se dejan las agujas puestas una vez practicadas las manipulaciones. Es decir que la decisión sobre el uso y la selección de las manipulaciones puede determinar directamente el efecto terapéutico. En la práctica clínica hay que hacer un diagnóstico basado en los cuatro métodos del diagnóstico y la clasificación de los ocho cuadros clínicos. Se deberá distinguir si se trata de un cuadro frío o caliente, de insuficiencia o exceso (plenitud), antes de seleccionar los puntos y las manipulaciones. 3- Tratamientos complementarios. Medicamentos tópicos. En la fase inicial o para un estado grave se puede administrar Typhonium giganteum 30g y Dryobalanops aromatica 6g ambas molidas en polvo, añadir harina y agua para que se haga una pasta. Aplicar esta pasta en los puntos E7 e ID18 del lado afectado durante tres a siete días, cambiándola a diario. Ventosas: En un caso persistente en un paciente de constitución fuerte, se pueden aplicar las ventosas en los puntos VB20, E2, E6, ID18. Se seleccionan dos puntos por cada sesión. Esta práctica está contraindicada en personas de constitución débil, delgadas, que padecen de varices en la zona a utilizar o son propensos a tener convulsiones y contracturas. 4- Frecuencia del tratamiento. Por regla general, los pacientes reciben el tratamiento en días alternos y diez sesiones representan un ciclo. Tras un ciclo descansan dos o tres días y continúan con el próximo ciclo. En el comienzo el efecto del Qi que nota el paciente llega lentamente, pero tras seis o siete sesiones se produce mucho más rápidamente al mismo tiempo que se van aliviando los síntomas. Efecto terapéutico de la acupuntura Desde 1985, hemos recibido 67 pacientes que padecían parálisis facial. De estas 67 personas en 49 habían desaparecido todos los síntomas y se habían recuperado totalmente tras el tratamiento, lo que representa un 73,1%; un efecto evidente se logró en 12 casos lo que ocupa un 17,9%; en 6 personas no hubo resultado, lo que representa un 9%. La cifra total del efecto terapéutico es de 91,1%. El número total de sesiones eran máximo 54 y mínimo 5. Generalmente el tratamiento con acupuntura tarda unos quince días y dura un ciclo. La clave del efecto terapéutico de la acupuntura para la parálisis facial está en el hecho que la acupuntura puede activar el Qi y la sangre y regular el Yin y Yang. En el Hanjing y el Lingshu se dice que los meridianos son los canales por los cuales circulan el Qi y la sangre y que regulan Yin y Yang a fin de nutrir todo el cuerpo. Por eso en toda sintomatología provocada por insuficiencia de Qi, el ataque del viento y las etiologías externas, el bloqueo de los meridianos, estasis de Qi y sangre, se pueden utilizar las agujas finas para insertarlas en los puntos correspondientes con las técnicas de manipulación antes descritas para eliminar los factores patógenos externos, estimular la circulación del Qi, desbloquear los meridianos y regular el Qi y la sangre. Así se logra una recuperación de los músculos faciales paralizados. Por todo esto se puede asegurar que el efecto terapéutico de la acupuntura para la parálisis facial es muy bueno, aunque el proceso de recuperación puede ser largo. Dr. Bian Chang Zong Catedrático. Universidad de MTC de Beijing. Fundación Europea de MTC       ¿Conoces los órganos extraordinarios?   Son los también denominados ‘Entrañas Extraordinarias’ u ‘Órganos Anexos’ debido a que no pueden ser clasificados como Zang o como Fu. El cerebro y la médula, los huesos, los vasos sanguíneos, el Útero y, dependiendo de qué fuentes, la Vesícula Biliar, son órganos huecos – parecidos a los Fu – pero que almacenan esencias Yin y no excretan, del mismo modo que los Zang. Los Fu Extraordinarios, además, no se relacionan directamente con los alimentos, ni presentan una relación interna-externa o Yin Yang con otros órganos.       Médula y Cerebro     El Cerebro es el ‘Mar de la Médula’. El Lingshu, en su capítulo 33.3, explica: ‘Si el Mar de la Médula es abundante, habrá vigor, agilidad y longevidad. Si el Mar de la Médula está debilitado, el Cerebro pierde su armonía y se escuchan acufenos, las extremidades se vuelven rígidas, dolorosas, y aparece el vértigo, los ojos pierden la visión y un gran deseo de tumbarse debido al cansancio’.   La Médula depende del Jing de Riñón. Si el Jing está debilitado, la Médula y, por extensión, el Cerebro también lo estarán. El concepto ‘Médula’, en medicina china, comprende a la médula espinal y médula ósea. Por tanto, la Médula y el Cerebro, tejidos muy interdependientes dependerán del Jing Adquirido para realizar sus funciones. En medicina china se dice: ‘el Cerebro es el Mar de la Médula y todas las médulas pertenecen al Cerebro, fluyendo hacia arriba, al Cerebro, y hacia abajo, hacia el cóccix’.   Tanto el Cerebro como la Médula se consideran órganos huecos, como los Zang, que almacenan Jing. Por consiguiente, su tonificación, en caso de insuficiencia de Médula, consiste en ‘rellenar la Médula’ con materias medicinales que nutren el Jing.   El Cerebro constituye el soporte material del Shen, como explicaba Li Shizhen: ‘El Cerebro es el asiento del Shen original’. Por tanto, las funciones del Riñón (Médula y Cerebro) y de Corazón (Shen) deben estar en armonía para que las actividades mentales sean óptimas. Huesos   Este tejido también está relacionado directamente con el Riñón y con el Jing. Se consideran órganos ‘huecos’ y almacenan Médula, por lo tanto, Fu Extraordinarios. El descenso de Jing debido a la edad, produce osteopenia u osteoporosis; en casos más graves, la deficiencia congénita de Jing produce alteraciones óseas en la infancia o desequilibrios en el crecimiento. Por tanto, en todos estos casos es imprescindible nutrir el Jing y el Riñón.   Esta relación, en la clínica es muy importante. Por ejemplo, en caso de tratar de acelerar la consolidación de fracturas utilizamos materias medicinales específicas para nutrir Riñón e Hígado. Una de estas materias es el rizoma de un tipo de helecho, Rhizoma Drynariae, una importante materia tonificante de Yin de Riñón e Hígado que además activa la circulación de Xue. Útero   Literalmente, se traduciría como ‘envoltorio del feto’ o ‘palacio del feto’. Sus funciones principales son: Control de la menstruación y Concepción y gestación. Depende directamente del Riñón y de los meridianos extraordinarios Ren Mai y Chong Mai.   El Jing de Riñón está relacionado con la madurez de las funciones sexuales, asegura la menstruación durante el ciclo fértil y confiere la capacidad de concebir, conducir el embarazo y el alumbramiento. Tradicionalmente, la menarquía aparece a los ‘dos sietes’ – catorce años de edad – y desaparece a los ‘siete sietes’ – cuarenta y nueve años –, edad en que cesa la menstruación.   Los meridianos Ren y Chong, dependientes directamente de Riñón, aportan Qi y Xue al útero. Chong Mai aporta fundamentalmente Xue al Útero. Ren Mai aporta el Yuan Qi, necesario para controlar las distintas fases menstruales. El ciclo menstrual, por tanto, dependerá de la aportación de Qi y Xue. Tras el Riñón y su esfera funcional, los Zang implicados en la fisiología de la Xue, Bazo, Corazón e Hígado, serán de una gran importancia para asegurar la cantidad y capacidad nutritiva de la Sangre.   La generación y circulación de la Sangre (Bazo, Corazón y Chong Mai), así como el aporte de Xue al Útero (Hígado y Chong Mai), junto a la cantidad y calidad de Jing y Yuan Qi (Riñón) son los factores fundamentales en la fisiología del Útero.     Vasos Sanguíneos   El carácter Mai identifica a cualquier curso de Qi o Xue. El Suwen identifica a Mai como ‘la casa de Xue’, mientras que el Lingshu define el concepto Mai como ‘aquello que contiene al Ying Qi y evita que se derrama fuera (de los vasos)’. El carácter Mai también significa ‘pulso’ y, por tanto, se relaciona con la Sangre. Los vasos sanguíneos son huecos y contienen Xue, por lo tanto se les considera un Fu Extraordinario. Se relacionan directamente con el Corazón, considerándose una extensión de este Zang en todo el organismo. Los Mai constituyen una red ingente de vasos, desde los más grandes, arterias y venas, hasta los pequeños capilares para poder conducir Xue, hidratación y nutrición, a todo el organismo.   Fuente: Teoría Básica (versión 2014) Colección de la Fundación Europeoa de MTC                                     *** Herpes Zoster, tratamiento con Medicina Tradicional China   El Herpes Zoster es una infección a nivel cutáneo causada por el llamado virus varicela-zoster (VVZ), que recibe este nombre por ser el responsable de ambas afecciones. Habitualmente, afecta por primera vez en la infancia, presentándose clínicamente como varicela. Una vez superada, el virus tiene capacidad de migrar por las terminaciones nerviosas desde la piel hacia los ganglios, permaneciendo allí en estado latente y reapareciendo, tras situaciones concretas, como herpes zoster. Principalmente afecta a adultos debido a que han pasado la varicela con anterioridad, teniendo mayor en personas inmunodeprimidas, convalecientes, debilitadas, etc.   En cuanto a las manifestaciones, el paciente siente picor y/o dolor en un área cutánea –comúnmente en el tronco, aunque también en el muslo o en la región ocular-, tras el cual brotan unas vesículas de forma agrupada sobre la piel eritematosa, siendo este el momento de mayor posibilidad de contagio debido al propio contenido vesicular, es decir, el virus. Aproximadamente en una semana, las lesiones se secan dejando a su paso costras de tono amarillento. Éstas desaparecen, pero dejando a veces cicatriz, e incluso un dolor residual que puede durar desde días a años. Desde el enfoque de la Medicina Tradicional China, si bien se considera muy vinculado al Fuego, se suelen distinguir dos cuadros sindrómicos bien diferenciados: Fuego de Hígado, o bien Calor-Humedad por Insuficiencia de Bazo. En cuanto al tratamiento con acupuntura, en ambos casos es aconsejable punturar los puntos Ashi, así como los M-BW-35 Huatuojiaji. No obstante, en caso de Fuego se añade H1-Dadun, H2-Xingjian, VB34-Yanglinquan, mientras que en caso de Calor-Humedad acompañados de Insuficiencia, se adicionan puntos como B1-Yinbai, B10-Xuehai y E44-Neiting.     Abordaje de la Enuresis Infantil     La enuresis nocturna es una patología bastante común en la etapa infantil y hace referencia a las micciones involuntarias que se producen durante el sueño. Esta emisión de orina puede darse de forma repetida durante la noche y es considerada patológica si supera las dos veces por semana durante tres meses seguidos, a partir de los 5 años de edad y que no pueda asociarse al uso directo de sustancias u otras enfermedades. La Medicina Tradicional China lo describe como una falta de control por parte de la vejiga debido, en la mayoría de los casos, a causas congénitas como la Insuficiencia de Qi de Riñón, de Pulmón o de Bazo, sin obviar que puede darse por causas adquiridas. En caso de presentarse, suele ser debido a un descenso de Humedad-Calor en Vejiga donde van a manifestarse síntomas de exceso como irritabilidad, insomnio, orina maloliente, etc. En cuanto al tratamiento, una prescripción acupuntural adecuada para tratar cualquiera de los síndromes característicos de la enuresis es la compuesta por los siguientes puntos: V23-Shenshu, V28-Pangguanshu, Renmai3-Zhongji, B6-Sanyinjiao, H1-Dadun, E36-Zusanli, V32-Ciliao y Renmai6-Qihai. Fuente: Profesor Eloy Llopis   Experiencia clínica con la aplicación del punto de acupuntura IG.18 (Futu del cuello)   Sun Guo Sheng, Hospital de MTC de la Provincia de Henan, 45002 Zhengzhou, Henan El punto acupuntural IG.18 (Futu) pertenece al meridiano del Intestino grueso Yang Ming de la mano. Basándose en los fundamentos teóricos de la MTC de los órganos internos y los meridianos junto con muchos años de experiencia clínica, el autor ha podido detectar nuevas posibilidades para el uso clínico de este punto.       Ejemplos de casos tratados    Caso 1: Omalgia y dorsalgia    El Sr. Zhou, de 35 años de edad, padecía dolor en el hombro y la espalda de 6 meses de evolución. Se había resfriado con fiebre y dolor que afectaba la cabeza, la nuca, los hombros y la espalda después de la exposición al viento y la nieve. Los síntomas remitieron después de un tratamiento sintomatológico con MTC, con excepción del dolor en el hombro y la espalda que mejoraba durante el día y empeoraba de noche. Las zonas afectadas ser revelaron como insensibles y frías; el pulso era sumergido y tenso, la capa de la lengua fina y blanca. Los síntomas indicaron un estancamiento de frío, acompañado de estasis de Qi y Sangre en los meridianos. El tratamiento tenía que expulsar el viento y el frío, activar la circulación sanguínea para calmar el dolor y reforzar el Yuan Qi.    Selección de puntos: IG.18 (Futu), E.36 (Zusanli), REN.6 (Qihai), V.12 (Fengmen) y SJ.5 (Waiguan).     Terapia: El paciente estaba sentado. Se introdujo la aguja oblicuamente en el punto IG.18 hasta una profundidad de 1.5cun, y se aplicó primero el método de dispersión seguido del método de tonificación para producir la irradiación del DeQi hasta el hombro y el dorso. Como el meridiano Yang Ming contiene abundante Qi y Sangre, la dispersión en IG.18 consigue activar la circulación sanguínea y dispersar el viento, mientras la tonificación en el mismo punto refuerza el Qi y nutre la Sangre. Se aplicó la ventosa en V.12 y la dispersión en SJ.5 para eliminar el viento y el frío. Después de la inserción de las agujas hasta una profundidad de 1.5cun en E.36 y REN.6, se empleó el método de tonificación para tonificar el Qi y nutrir la Sangre de para reforzar el Yuan Qi y expulsar los patógenos externos. Se realizó el tratamiento a diario, con 6 tratamientos constituyendo un ciclo terapéutico. Al cabo de 2 ciclos terapéuticos se consiguió la curación.    Caso 2: Dolor en el miembro superior    El Sr. Zhao, de 50 años de edad, padecía dolor en el miembro superior izquierdo de 8 años de evolución, como consecuencia de la exposición al frío externo. No se había conseguido ninguna mejoría, ni con un tratamiento con medicina moderna, ni con la MTC. La temperatura del miembro afectado era inferior a la temperatura normal y el paciente percibía el dolor al levantar el brazo, quedando el movimiento de alzamiento limitado. El dolor era peor de noche que de día y se agravaba en días lluviosas. El pulso del paciente era de cuerda y la capa de la lengua fina y blanca. Se diagnosticó un ataque de viento y frío externos y la obstrucción de los meridianos por el bloqueo de Qi y Sangre. El principio terapéutico consistía en eliminar el frío y el viento, calentar los meridianos y activar la circulación de Qi y Sangre para calmar el dolor.     Selección de puntos: IG.18 (Futu), ID.10 (Naoshu), VB.20 (Fengchi) y IG.4 (Hegu).     Terapia: El paciente inclinó ligeramente la cabeza hacia el lado sano y se introdujo la aguja ligeramente hacia abajo, hasta una profundidad de 1.5cun para conseguir la irradiación del DeQi hasta la punta del dedo índice. Se aplicó primero el método de dispersión seguido del método de tonificación para eliminar el viento, frío y la humedad para activar la circulación sanguínea y desbloquear los meridianos, con fines analgésicos. Se introdujo otra aguja en ID.10, con una profundidad de 1.0cun, en tonificación. Se punturó VB.20 en dispersión hasta una profundidad de 1.5cun para conseguir la irradiación del DeQi hasta el hombro y se dejó la aguja durante 30 minutos puesta. Se realizó el tratamiento a diario. Después de 6 tratamientos, el dolor se alivió notablemente y al cabo de otros 7 tratamientos se consiguió la remisión del dolor, sin que hubieron recaídas durante el año siguiente.    Caso 3: Dolor de garganta acompañado de edema y ronquera    La Sra. Zhang, de 40 años de edad, se quejaba de dolor de garganta acompañado de dolor y ronquera de tres meses de evolución. La causa de su estado guardaba relación con una depresión e irritabilidad. Como síntomas se podían observar edema y dolor de la garganta con ronquera, pulso rápido y de cuerda y capa de la lengua fina amarilla. Estos síntomas se derivaron del ascenso patológico del fuego hepático que se estancaba en la garganta.    Principio terapéutico: Calmar el Hígado para eliminar el calor y regular el Estómago para hacer descender las sustancias turbias.    Selección de puntos: IG.18 (Futu), H.2 (Xingjian) y C.5 (Tongli).     Terapia: Con la paciente en posición sentada, se punturó IG.18 perpendicularmente hasta una profundidad de 1.5cun para conseguir la sensación del DeQi en la garganta; después de aplicar la dispersión en el punto durante 1 minuto, se retiró la aguja. Los meridianos Yang Ming contienen abundante Qi y Sangre. Al dispersar la circulación del Qi del meridiano, se consigue activar la circulación sanguínea, regular el Qi y eliminar el calor para aliviar el edema.    Otra aguja fue introducida en H.2 hasta una profundidad de 1cun, y se aplicó otra vez el método de dispersión para calmar el Hígado y dispersar el calor. La dispersión en H.2 tenía que eliminar el calor hepático y dirigirlo hacia abajo. C.5 fue punturado mediante dispersión para dispersar el calor y enfriar la Sangre a fin de abrir los orificios. Con 10 tratamientos se consiguió la curación.    Explicaciones adicionales    Cuando se usa el punto IG.18 para tratar los trastornos arriba mencionados, es preciso conseguir que el DeQi llegara a la zona afectada. Por ejemplo, si el DeQi llega hasta el dedo índice, el hombro o el dorso, pero no hasta la garganta, será ineficaz en el tratamiento de las patologías de la garganta. Sin embargo, para tratar las alteraciones del miembro superior el DeQi tiene que llegar hasta el dedo índice. Por eso se tiene que introducir la aguja en dirección hacia la espalda para tratar los trastornos del hombro y el dorso, oblicuamente en dirección a la garganta para tratar las alteraciones de la garganta y, perpendicularmente para tratar los miembros inferiores. Además hay que pedir al paciente de girar la cabeza hacia el lado sano, cuando se trata una patología del miembro superior y pedirle que mantenga la cabeza en posición neutral, cuando se tratan las patologías que afectan la garganta, el hombro o el dorso. Como la terapia puede provocar una fuerte sensación de DeQi, se debería de emplearla con precaución en personas mayores de constitución débil y en personas que experimentan cierta aprehensión  hacia este tipo de tratamiento. Fuente: Journal of Traditional Chinese Medicina     ***   El miedo y el Riñón     La teoría de los Cinco Elementos es una de las teorías fundamentales de la Medicina Tradicional China (MTC) y según ésta, cada órgano pertenece a un elemento y está relacionado con un sentimiento. En este artículo profundizaremos en el elemento Agua y su relación con el Riñón y con el Miedo. Los órganos del elemento Agua son Riñón y Vejiga, su órgano de los sentidos es el oído, su tejido los huesos, su estación el invierno, su factor ambiental el frío, su color el negro, su sabor el salado, su dirección cardinal el Norte y su emoción el miedo. Los riñones, como estructura física, están situados uno a cada lado de la región lumbar y su canal conecta con el canal de Vejiga. Según la MTC, el Riñón controla los huesos y se refleja en el oído, las lumbares y las rodillas. Las funciones fisiológicas principales del Riñón son: Almacenar el Jing (la esencia vital, materia fundamental de la que está constituida el cuerpo humano necesaria para efectuar las diversas actividades funcionales del cuerpo) y controlar la reproducción, crecimiento y desarrollo humano, generar la médula y el cerebro, transformar la sangre, controlar los líquidos y recibir el Qi (la energía). Según la MTC, mente y cuerpo es un todo. Las emociones pueden alterar las actividades funcionales del cuerpo. El Su Wen (texto clásico de la MTC) en el capítulo 39 precisa: “La cólera hace sufrir la energía La alegría la retrasa La tristeza la dispersa El miedo la hace descender La emoción la transforma El pensamiento la perturba…” Y en el capítulo 5 del mismo libro comenta: “Mucha alegría ahoga el corazón Mucha Cólera ahoga el Hígado Mucha reflexión ahoga el bazo Muchas preocupaciones ahogan a los Pulmones Mucho miedo ahoga a los riñones…”   Profundizando en el Riñón y el miedo El miedo es un fenómeno psicológico de un gran carácter afectivo acompañado de la toma de conciencia de un peligro real o imaginado, o de una amenaza. Normalmente el miedo se percibe por una agresión que viene del exterior, pero también puede encontrarse en los sujetos que presentan una insuficiencia de energía de los Riñón. Ly Luan Dong escribe: “El miedo ahoga a los Riñones, pero la insuficiencia renal vuelve al enfermo miedoso”   Una persona que haya sufrido muchos miedos en su vida posiblemente sufra de una insuficiencia de Riñón y éste no pueda ejercer sus funciones correctamente, lo que también puede darse a la inversa, si se sufre de insuficiencia de Riñón, hará que la persona sufra más miedos. En la experiencia terapéutica en prevención y/o curación, tratar las emociones, manteniendo a la persona en un estado de equilibrio, calma y serenidad, frente a cualquier situación, es la mejor forma de mantener una buena salud, no dejando que estas emociones evolucionen hasta estados extremos que puedan llegar a perturbar la actividad de los órganos y las vísceras. BIBLIOGRAFIA VV.AA. Fundamentos de Acupuntura y Moxibustión de China. 1984,  Ediciones en lenguas extranjeras Beijing, primera edición. Van Nghi, S. Nguyen Dr. y Recours Nguyen, Cristine. Medicina tradicional china, Acupuntura-moxibustión & masajes. Cedatc. Los riñones mantienen el equilibrio del medio interior limpiando la sangre de sustancias tóxicas y compensando las “entradas” en el medio interior por “salidas” (secreciones de orina). Participan también en el control de la presión arterial. En sentido figurado, ya que los riñones limpian el cuerpo de residuos, es como si limpiasen mi cuerpo de ideas negativas que le habitan. Un mal funcionamiento de mis riñones denota una retención de mis viejos patrones emotivos o bien una retención de ciertas emociones negativas que sólo piden ser liberadas. Se manifiestan frecuentemente por piedras en los riñones, también llamados cálculos renales. Constantemente estoy haciendo “cálculos” (renales!) para saber lo que me pertenece o lo que corro el riesgo de perder. Quiero imponer mis límites y mis fronteras para no “perder” ni un centímetro. Los riñones también se conocen como “la sede del miedo”. Cuando se debilitan o cuando están lastimados, puede existir un miedo que no quiero expresar o que incluso, quizás no pueda confesarme a mí–mismo. Mi discernimiento así está afectado. Por lo tanto tendré tendencia a vivir extremos, o bien me vuelvo muy autoritario, con una tendencia pronunciada para la crítica, o al revés, me vuelvo sumiso, indeciso, sintiéndome impotente y viviendo decepciones tras decepciones. La vida para mí es “injusta”. Tendré dificultad en tomar decisiones. Si mis riñones dejan de filtrar sangre, es como si mi cuerpo quisiera guardar lo más tiempo posible este líquido para no perderlo o por miedo a carecer de él. Debo pues preguntarme cuál situación podría haber provocado un miedo asociado a un líquido ( por ejemplo:, si ya tuve miedo de ahogarme, el líquido aquí sería el agua). Esto puede ser también el hecho de haber estado a punto de absorber un líquido tóxico. Los tubos colectores de los riñones estarán afectados si tengo la sensación de deber luchar para mi existencia. Me siento privado de mis posesiones, abatido, después de un suceso que marca mi vida. Los problemas de riñones frecuentemente se producen después de un accidente o de una situación traumatizante en que tuve miedo de morir. Tengo la sensación de sólo estar frente a “nada”, la nada. Tengo la sensación de haberlo perdido todo, que todo mi mundo se derrumba. Tengo miedo de ser incapaz de afrontar la vida. Los riñones simbolizan también la colaboración (ya que hay dos y que deben trabajar en estrecha colaboración). Debo preguntarme cómo es mi relación con mi pareja actualmente. ¿Le hago responsable de todos mis males? Tengo tendencia a “verter mis residuos” sobre los demás y de envenenar su vida con mis “problemas”? Si es el caso, mis riñones tendrán dificultad en funcionar e incluso podré tener insuficiencia renal. Entonces debo “colaborar” sin que tenga elección, a una máquina, el generador de hemodiálisis, que me ayudará a limpiar mi sangre. Debo volver a pensar todo mi sistema de relación con mi entorno. Es tiempo de que me asuma, que aprenda a descubrir mis verdaderas necesidades. Tomo la responsabilidad de mi vida y dejo de culpar a los demás. Soy capaz de asumir mis elecciones. Mi discernimiento será seguro y preciso. Colaboraré al 100% con la vida y entonces tendré necesidad de unos “riñones sólidos”. *Conflicto: Referencias. Miedo a perder. Los riñones son la sede de la convivencia y de la comunicación con el prójimo. Los dolores y afecciones de los riñones se presentan cuando hay problemas de convivencia, problemas de relación con nuestros semejantes. Túbulos colectores: 1ª Etapa (Supervivencia). Conflicto existencial, “conflicto de refugiados”, lo han perdido todo, conflicto de pérdida por bombardeo. Parénquima (Necrosis): 3ª Etapa (Movimiento, Valoración). Conflicto por agua o líquidos. Ejemplo: por haberse casi ahogado o por rotura de tuberías que provoca destrozos en la casa). Úlcera carcinomatosa: 4ª Etapa (Relación). No poder delimitar interiormente el territorio (parecido al conflicto de identidad). Ejemplo: “no saber a que opinión adherirse”. No poder delimitar interiormente el territorio (parecido al conflicto de identidad). Cómo órgano es el 3º nivel y los colectores son el 1º nivel (distinción de Hamer). Nosotros no lo hacemos así. Todo junto. Emigrantes: Conflicto de arraigo + existencial (el territorio más íntimo, fuera de su elemento). Glomérulo: (Es estructural) “¿Es bueno para mí o no es bueno para mí?”. “Tengo que elegir entre lo bueno y lo malo”. Insuficiencia Renal Crónica: (I.R.C.): Es una C.R.M. (Conversión repetitiva mínima). ¿Cuantas veces nos preguntamos si algo o alguien es bueno o malo para mí cada día?” “¿Es vital para mí preocuparme de esto?”. Liquidez = Dinero. La clave es familiar (real o simbólico). Miedos existenciales: “¿que estoy haciendo aquí en la tierra?”. “¿De qué sirvo?”. CÁLCULOS: Poner una pared ante algo. Alguien ocupa mi territorio y me es imposible marcarlo, delimitarlo. Me prohíbo algo.  Louise L. Hay: Causa probable: Terrones de enfado no disuelto. Nuevo modelo mental: Disuelvo con facilidad todos los problemas pasados. Parénquima (Necrosis): Conflicto de derrumbamiento + líquido (sobretodo líquido). Rechazo = “Ya no valgo nada”. Cáliz: Conflicto de marcaje de territorio distante. Proyecto de marcar un territorio futuro. Litiasis, cálculo renal, suciedades, trombos (coágulos): “No puedo estar en mi territorio (por ejemplo estar en casa de los suegros”. Concentración de la orina. Retención de líquidos, cólico nefrítico: Conflicto de derrumbamiento. Alcohólicos: “Recupero mis pautas” = Derrumbamiento. Recupero amor en mis lazos de sangre. Sensación de tener que luchar por mi existencia. Conflicto de doble obligación (para papá y mamá): El riñón se encarga de escoger los desechos. Ejemplo: Mi padre quiere un niño y mi madre una niña. Tu identidad no está constituida a nivel de psicología. No puedes satisfacer a tus padres. Es lo que se llama “identidad simbólica”.  El riñón el conflicto normalmente es por -Conversión repetitiva- -Problemas de dinero (liquidez), o real (agua, gasolina, leche). -Necesidad de reconocimiento en la familia. -Necesidad de elegir entre lo bueno y lo malo. -Miedo existencial.  Los colectores: estoy en peligro de muerte. Para unos será el dinero, para otros será existir (conflicto existencial). Pérdida de referentes. Desmoronamiento de la existencia. Cólico Nefrítico: poner un obstáculo para no perder el dinero. Ejemplos: -Señor que hacía un cólico cada vez que pagaba a su ex esposa, la mensualidad. -Mujer que cuenta que a los 14 años su padre dice: me voy a separar de vuestra madre. *Siento que todo se desmorona, el suelo se abre bajo mis pies. Afectación a los canales colectores: -Mujer que cuenta su pérdida de referencias con la muerte de su padre. Enfermedad crónica del riñón. ―Mi padre lo era todo. -Cuando un adulto hace arenilla, la programación es infantil. Los niños siempre hacen arenilla, nunca piedra. -Mujer con sobrepeso. Se siente todos los días en peligro, porque mi marido es muy violento verbalmente. Ella no sabe como hablarle ni que decirle. Conflicto de colectores. -Mujer con edemas enormes en las piernas. Su marido la engaña, ―ya no valgo nada, se fue con la secretaria. No me ocupo de misma. A nivel biológico la feminidad son las cartucheras.  ANURIA La anuria es el paro de la producción de orina por los riñones. Si padezco anuria, puedo sentirme “desnudo” (“nu–do”) y sin protección frente a la vida, mi riesgo de pasar miedo aumenta más que de costumbre (riñón=sede del miedo) y tengo tendencia a agarrarme a mis viejas creencias. Además, la orina representa viejas emociones que han de eliminarse del cuerpo. Si me agarro a mis viejas posesiones, a mis creencias, a mis temores, a mis dudas o a mis manías [muy poderosas en el plano metafísico), manifiesto anuria, es decir la supresión de la secreción urinaria ( se dice comúnmente: los riñones están bloqueados). La angustia puede ser tan grande que es como si debiera “retenerme”, por temor a dejar ir mis emociones de pena que frecuentemente están representadas por el líquido que se tiene que dejar fluir. La intensidad de este paro (un paro completo significa la muerte) me dará una buena indicación sobre lo viejo que debo soltar para abrirme a nuevos pensamientos. Hago limpieza y me libero de cualquier emoción, relación que no me es benéfica, y las sustituyo por algo nuevo, positivo. Tengo confianza en la vida que se cuida de suministrarme todo lo que necesito. CÁLCULOS RENALES O LITIASIS ORDINARIA Los cálculos renales, también llamados piedras en el riñón, están vinculados con el riñón, sede del miedo. Es la formación de las piedras o cristales procedentes de cantidades abundantes de sal de ácido úrico, residuo hormonal del riñón. El ácido úrico representa viejas emociones por expulsar. El cálculo puede formarse en las diferentes partes del sistema urinario. Es una masa de energía solidificada, creada a partir de pensamientos, miedos, emociones y sentimientos agresivos sentidos hacía alguien o una situación. Aunque se formen los cálculos en los riñones, no se engendran en ellos. El riñón es un filtro de emociones de los residuos del cuerpo. La abundancia de sales de ácido úrico indica la abundancia de sentimientos agresivos solidificados porque estuvieron largo tiempo retenidos. “Vivo frustraciones y sentimientos agresivos en mis relaciones desde tanto tiempo que mi atención está únicamente fijada en ello. Una persona equilibrada tiene los “riñones sólidos”, pero diferentes rasgos de carácter pueden causar los cálculos: soy muy autoritario, incluso extremadamente, duro para conmigo mismo y los demás, decido y hago mis elecciones en “reacción”, me quedo seriamente enganchado al pasado, carezco de voluntad y confianza. Los cálculos renales implican a menudo un estiramiento interior entre mi voluntad y mis decisiones que llevan a un exceso de autoritarismo: sabiendo que soy débil y que tengo miedo, “movilizo” todas las fuerzas disponibles en un mismo lugar para cumplir ciertas tareas, y cuando el período de estrés ha pasado, esta concentración se endurece para formar los cálculos. Debo empezar por volver a encontrar cierta paz interior si quiero dejar de tener cálculos. Debería pensar menos en situaciones conflictivas y en ciertos problemas porque, siguiendo así, me impido ir hacia delante. Debo resolverlos definitivamente y ver el futuro con calma y flexibilidad. Es una cuestión de consciencia y actitud. NEFRITIS El término nefritis designa de modo general el conjunto de enfermedades de los riñones. Sin embargo, se usa también este término para designar una inflamación de los riñones. Esto corresponde al miedo y grandes angustias frente a la vida. Son frustraciones o decepciones que no han sido canalizadas sino reprimidas en el fondo de mí. Me vuelvo exageradamente en reacción o sobreexcitado frente a algo que me preocupa y frente a lo cual puedo sentirme impotente, sin saber qué lección de vida he de sacar. Debo confiar en la vida. *Una inflamación es una reacción local del organismo contra un agente patógeno, caracterizada por el color rojo, el calor, el dolor y la tumefacción (hinchazón). Es la expresión corporal de una inflamación interior. Estoy encendido y rabioso por algo o alguien, y esto se expresa en mi cuerpo. Debo preguntarme cuál aspecto de mi vida me está volviendo “rojo de ira”, “hirviendo”, y finalmente me llevará a vivir culpabilidad, si ésta aún no es la causa de la inflamación. Es importante mirar cuál parte del cuerpo está afectada para tener una información suplementaria sobre la causa de la inflamación. Es importante ir a comprobar si se ha vivido una dificultad sexual en el pasado, reprimida y no resuelta, o bien si viví un sentimiento de pérdida que no acepté y hacia el cual vivo mucha irritabilidad. Entonces será posible tomar consciencia de esta situación y tener una comprensión nueva y positiva de ésta. NEFROPATÍAS. Louise L. Hay: Causa probable: Sensación de ser como un niño que no logra hacer bien las cosas, un incapaz, un desastre. Confusión. Nuevo modelo mental: Me amo y me apruebo. Me gusto. Soy totalmente capaz en todo momento. Fuentes: El Gran Diccionario de las dolencias y enfermedades de Jacques Martel (las causas de las dolencias y enfermedades relacionadas con los pensamientos, sentimientos y emociones) Diccionario de Biodescodificación (Bioneuroemoción) Louise L. Hay

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POSIBILIDADES TERAPÉUTICAS DEL PUNTO KONGZUI   Kongzui es el punto sedativo (punto XI) del meridiano Taiyin de los pulmones. Antiguamente se usaba este punto para tratar una sintomatología que se traduce en tos, epistaxis o agujetas en los brazos y siempre se utilizaba como punto secundario que nunca había llamado la atención. En los últimos años, se han logrado efectos magníficos tratando ciertos síntomas utilizando el punto Kongzui como punto principal. En los libros de estudio de acupuntura, la localización de Kongzui se define como “siete pulgadas por encima del pliegue de la muñeca sobre la línea que une los puntos Chize (P5) y Taiyuan (P9)”. En la práctica clínica no obstante se localiza sobre el hueco del borde interno de la extremidad radial del músculo extradiohumeral, por donde pasan los tendones del extensor largo y corto de la muñeca. Por eso, su localización es aproximadamente “sobre la línea que une los puntos Chize y Taiyuan”, pero no es tan segura la distancia de “siete pulgadas por encima del pliegue de flexión de la muñeca”. Por las diferencias que existen para cada individuo en cuanto a estatura, desarrollo de musculatura y longitud de tendones, hay que tener en cuenta para la localización también el hueco de la extremidad del tendón, y luego buscar a lo largo del meridiano el punto doloroso a la presión que será el punto Kongzui. En personas de tendones largos, el punto Kongzui se sitúa casi en el centro del antebrazo y en personas con tendones cortos ese mismo punto se localiza a una distancia superior a siete pulgadas. Una vez localizado el punto, se introduce la aguja verticalmente a lo largo de borde interno del radio con una profundidad de 0,6 a 0,8 cun. La reacción del Qi se hace notar con una sensación de agujetas locales fuertes. Al extender el pulgar, se logrará un efecto más evidente. Cuando hablo de “los 16 puntos sedativos (puntos XI)”, siempre destaco que “los puntos de los meridianos Yin sirven para tratar síndromes de sangre y que los de los meridianos Yang son apropiados para los síndromes de dolor”. 1. Rinorrea “Ya que la nariz es el orificio de los pulmones”, siempre se toma Kongzui como punto principal para tratar la epistaxis. Pero en realidad hay pocas personas que padecen de epistaxis y, muchas de rinorrea. La sintomatología principal de la rinorrea consiste en: taponamiento nasal, secreción nasal líquida o espesa purulenta. Luego siguen los síntomas de cefalea y disminución de la capacidad olfativa. Se puede tratar de rinitis crónica, rinitis alérgica o también sinusitis. En la mayoría de los casos, el acceso agudo está provocado por una gripe. Una rinitis crónica puede durar diez años o más. El viento u otros estímulos pueden desencadenar esta patología muy molesta para el paciente. La rinitis crónica puede evolucionar hacia una rinorrea aguda. Para los pacientes crónicos aún no se ha encontrado ningún método de tratamiento específico, por eso cada vez mayor número de afectados buscan la solución en la acupuntura. Los primeros días que estuve en España, solía tratar esta patología eligiendo los puntos DU23, IG20, Yintang (Extra), V2, P7 e IG4, pero el efecto terapéutico no resultó óptimo. Un día, una señora de edad avanzada vino a la consulta por una rinorrea de más de diez años de evolución. Le diagnostiqué una rinitis alérgica. Como síntomas señaló estornudos y mucosidades acompañados de cefalea que aparecía sobre todo al levantarse por la mañana. El viento y otros estímulos le causaban taponamiento nasal y secreción nasal incesante. Ya había probado numerosos tratamientos sin obtener curación. La piel de la cara y las manos de la paciente eran tan delicadas que había una reacción alérgica al alcohol y a las agujas de acupuntura; el uso de los puntos arriba mencionados hubiera producido pápulas y eritemas. Así me vi obligado a usar puntos normalmente cubiertos por la ropa. Entonces se me ocurrió la idea de que el punto Kongzui podría tratar la rinorrea. Lo elegí como punto principal, y añadí los puntos DU23, IG11 y E37 con técnica de dispersión. Tres sesiones después se veía un efecto. Después de cinco sesiones se aliviaron los síntomas de forma considerable, y tras siete sesiones habían desaparecido casi por completo los síntomas. La paciente siguió con diez sesiones más de mantenimiento, sin que le salieran ni eritemas ni pápulas en las zonas locales. Los episodios de gripe habían disminuido. De modo que siempre cuando trato a pacientes de rinorrea y elijo el punto Kongzui como punto principal, he podido comprobar su eficacia. 2. Ronquidos Una vez atendí a un paciente masculino, obeso y de estatura alta que padecía varices en las extremidades inferiores. Me comentó que roncaba de tal forma que molestaba a los demás lo que fue confirmado por su mujer. Como “la nariz es el orificio de los pulmones” y los pulmones controlan la respiración, se puede establecer una estrecha relación con la aparición de los ronquidos, ya que los ronquidos están provocados por la obstrucción de las vías respiratorias. Por eso elegí Kongzui como punto principal para el tratamiento y lo combiné con P7 e IG4 con la técnica de dispersión fuerte. Tras solo cuatro sesiones se mostró un primer efecto. Luego, el paciente continuó durante diez sesiones más y se le disminuyó considerablemente la molestia. 3. Dejar de fumar En España hay mucha gente que fuma habitualmente y muchos de ellos se plantean combatir esta adicción al tabaco. Otra vez se puede establecer una relación entre el acto de fumar, ya que el humo entra a través de las vías respiratorias en los pulmones, y el uso del punto Kongzui para combatir el tabaquismo. Se combinan los puntos E37 y P7 con Kongzui como punto principal, utilizando la técnica de dispersión para ayudar a los pacientes a dejar de fumar y se obtienen efectos terapéuticos muy evidentes. Así, un fumador de edad avanzada acudió a mi consulta. Llevaba veinte años fumando más de dos paquetes de cigarrillos al día. Con sólo tres sesiones del tratamiento anteriormente mencionado disminuyó la ansiedad de fumar y el paciente se limitó a fumar tres o cuatro cigarrillos al día. Después de siete sesiones más dejó de fumar y hasta hoy no ha vuelto a hacerlo. Desde entonces he podido comprobar efectos terapéuticos de diferentes grados con este tratamiento. 4. Adelgazar Hay muchas personas que acuden a mi consulta para perder peso. Les trataba usando los puntos para el drenaje de líquidos que se localizan en los meridianos de bazo y vejiga. Pero el efecto no era satisfactorio. Recordé la frase “los pulmones son fuentes de agua” y que su función de difusión ascendente y descendente del Qi puede “dejar libre las vías de conducto del agua y transportar el líquido hacia la vejiga”. Por eso, si quisiera lograr un efecto evidente de drenaje de los líquidos, tendría que usar los puntos del meridiano del pulmón y Kongzui reúne abundante Qi y sangre. A pesar de usar a este punto, el efecto terapéutico aún no era evidente. Añadí el punto entraña E27 del meridiano del Estómago. Entonces logré un efecto inesperado en el tratamiento de la obesidad. Voy a citar sólo un caso clínico: Atendía un hombre joven de 1.70m de altura y 96kg de peso, utilizando los puntos REN9, SJ6, Kongzui, B9, E27 y V38. En dos meses perdió diez kg. 5. Acné Muchos adolescentes, tanto chicas como chicos, se ven afectados durante la pubertad por el acné lo que por sus consecuencias antiestéticas sobre todo en la cara les causa a menudo problemas psicológicos. Se encuentra más en pacientes masculinos que femeninos. Las pápulas suelen aparecer en la cara y, si se infectan, se pueden convertir en forúnculos purulentos que a ser rascados dejarán cicatrices. Pueden salir también en la espalda, el pecho y los glúteos. En casos graves causan picor y dolor. Ya que “los pulmones están relacionados con la piel”, en los libros antiguos de MTC se consideraba que el acné era consecuencia de Qi nocivo y calor pulmonar que se manifestaban en la piel. Por eso el acné se llamaba “acné del Qi pulmonar”. Para tratar el acné el punto Kongzui resulta óptimo para los síntomas sanguíneos y para eliminar el calor perjudicial provocado por falta de sangre en el meridiano de los pulmones. Se añaden IG11, VB20, V30 y B6 y el efecto terapéutico resulta perfecto. Un joven vino a mi consulta para probar la acupuntura porque llevaba muchos años sufriendo de acúfenos. Vi que su acné también era muy grave. Por eso lo traté con el arriba mencionado método al mismo tiempo que le traté los acúfenos. con unas diez sesiones; no sólo los acúfenos han disminuidos sino el acné también se ha aliviado considerablemente. Si el paciente sigue con el tratamiento se obtendrá un efecto terapéutico ideal. 6. Asma Ahora hace más de un año que estoy trabajando en España y he tratado unos veinte pacientes que padecen asma, con acupuntura y en más de 50% de los casos he obtenido un resultado satisfactorio. Es muy difícil curar el asma por completo. En China decimos que la medicina interna no sirve para tratar el asma. Aunque Kongzui no es el punto principal dentro de los puntos que se usan para el asma, desempeña un papel importante como punto secundario. Un joven de 17 años de edad padecía de asma alérgico desde su infancia. Aparte de los alérgenos, también los resfriados a los cuales era muy propenso, desencadenaban fácilmente una crisis. Acudió a mi consulta, por los accesos frecuentes de asma. Le traté con los puntos DU14 para calmar el asma, VI3 como punto principal, y añadiendo Kongzui, P7, IG4, E36, E37 y E40. Tras solo 4 sesiones se calmó su asma. Luego siguió con un tratamiento de mantenimiento. Durante este período a pesar de resfriarse en dos ocasiones, no ha tenido ninguna recaída. Dr. Chen Zi Fu Fundación Europea de MTC

 

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ESTERILIDAD FEMENINA Y SU TRATAMIENTO CON MTC   La esterilidad se refiere a la imposibilidad de desarrollar el embarazo sin que se hayan tomado medidas anticonceptivas y sin que los sistemas de reproducción de la pareja tengan signos de anomalía alguna. Dado que la esterilidad es una patología que afecta aproximadamente al 15% de la población, no deja de ser un trastorno a tener muy en cuenta en el futuro y particularmente en el mundo occidental. En mi opinión la esterilidad es una patología en ascenso siendo sus factores etiológicos, entre otros, desequilibrios emocionales, la ingesta de hormonas a través de la alimentación, abusos sexuales, el vestir prendas sintéticas y ceñidas que bloquean la circulación de la sangre primero y seguidamente el Qi. Por supuesto que intervienen además otros agentes. No hace mucho tiempo que la imposibilidad de reproducción se imputaba a la mujer, pero en los últimos años se ha podido comprobar que la casuística entre varón y hembra está al 50% aproximadamente. Caso clínico Este estudio tiene la finalidad de resaltar la eficacia de la Acupuntura y Fitoterapia China en el tratamiento de la esterilidad aunque se trate de la presentación de un caso clínico particular. En el mes de Enero acudió a mi consulta una paciente que llevaba cuatro años casada sin conseguir quedar embarazada. La histerosalpingografía reveló que las trompas estaban obstruidas, sin que se pudiese determinar si la obstrucción se debía a un defecto congénito, a una tuberculosis o a algún cuadro infeccioso. En la radiografía se podía observar que la sustancia opaca de contraste no se introducía ni parcialmente en las trompas. El deseo de tener un hijo era tan fuerte, que la imposibilidad del embarazo estaba afectando a nivel psíquico a la paciente, lo que influía en su conducta social y laboral, por lo que pidió iniciar un tratamiento con Medicina Tradicional China. La paciente, de constitución media, es nerviosa, impaciente y se irrita con facilidad. Siempre tiene frío, las manos y pies son fríos. Se suele quejar de molestias gástricas y distensión abdominal, malas digestiones, dolor de cabeza y lumbalgias frecuentes. Bebe poca agua y tiene aversión al frío. Menstruación: Las reglas duran de cinco a seis días y bajan con puntualidad aceptable. Los dolores son moderados, la sangre de color oscuro con coágulos, más oscura al principio y al final de la regla. Durante la regla siente más frío. El cuerpo de la lengua no muestra ningún color anormal; la capa es fina y blanca, el pulso de cuerda. Diagnóstico Nos encontramos ante un caso de insuficiencia de Yang de Riñón congénita que ha creado un cuadro de frío por insuficiencia. Este cuadro asociado a su carácter irritable y agitado va a producir un bloqueo de Xue y Qi simultáneamente. prueba histerosalpingografía Su carácter va a provocar en el tiempo cambios importantes en la fisiología del Hígado provocando estasis de Xue y bloqueo de Qi, así como acumulación de Tan. El frío interno va a producir una vasoconstricción y solidificación de la sangre. Todo ello va a permitir la formación de quistes y tumoraciones en las trompas, muy probablemente también en los ovarios. Desde el punto de vista de la medicina occidental podríamos estar ante un cuadro residual o una secuela de una patología infecciosa donde el frío interno fue su aliado favoreciendo un enquistamiento. Según el diagnóstico se trata de un cuadro de insuficiencia Yang de Riñón congénita que evoluciona hacia un cuadro de “bloqueo de Hígado”. El elemento Agua (Riñón) no puede nutrir a la Madera (Hígado). La Madera no controla bien al elemento Tierra (Bazo) y el elemento Tierra falla en su control sobre el elemento Agua. El Hígado sufre una falta de nutrición por parte del Riñón (insuficiencia de la sangre de Hígado) y está expuesto al mismo tiempo a desequilibrios emocionales por parte de la paciente lo que trae como consecuencias bloqueo de Qi y Sangre. Método terapéutico. 1. Acupuntura y auriculoterapia. En el tratamiento con acupuntura se punzaron los puntos B6, E36, R3, Ren6, Ren4, B4 y B10. En el de auriculoterapia Hormonas, Hipófisis, Útero y Ovarios. RM4: Se punzó por estar indicado para la tonificación del Yuan Qi y como punto local. Es punto de encrucijada del Ren Mai comunicándose con los tres meridianos Yin, Riñón, Bazo e Hígado, siendo estos tres canales implicados en la esterilidad. Es un punto imprescindible en el tratamiento del aparato reproductor. B6: Se utilizó este punto por ser específico para trastornos de la sangre de cintura hacia abajo. Es punto de encrucijada del meridiano de bazo, comunicándose con los meridianos riñón e hígado. En combinación con el punto E36 se utiliza para potenciar el Bazo y equilibrar el Estómago. Cuando fortalecemos al Bazo y Estómago, el organismo cuenta con más Qi y Sangre. Commiphora myrrha B4: Se punzó por ser uno de los ocho puntos de confluencia que se comunican con el Chong Mai. Este canal suplementario se comporta como regulador de Qi y Xue de todos los meridianos, es reserva de Sangre y está relacionado con el útero, aparte de ser un punto de encrucijada. Según mi experiencia clínica este punto seda y controla el dolor producido por un golpe violento en genitales de hombre y mujer. Es muy eficaz y desbloquea el estasis agudo de sangre originado por una patada. Lo he utilizado durante más de veinte años en el ámbito de las artes marciales. B10: Se utiliza por ser punto específico para trastornos de la sangre. R3: Para la tonificación del Qi primordial. RM6: Punto importante para la tonificación y regulación del Qi. Entre los cuatro puntos de tonificación, éste es específico para el Qi de la parte inferior del cuerpo. E36: Tonifica el Qi, la Sangre y los líquidos orgánicos. Está indicado para el agotamiento de Yin y Yang. En combinación con el punto B6 debe corregir la sintomatología digestiva de la paciente potenciando el Bazo. Técnica de manipulación: E36, R3 y B4 en tonificación; B6 en sedación; B10 en tonificación, indicada en caso de esterilidad por coágulos. Ren4 en tonificación con inserción de 35 grados de inclinación. Se punzan RM4 y RM6 con una inserción de 35 grados de inclinación con la técnica de tonificación, pero alternándolos para no agotar el estímulo. Puntos auriculares con estimulación utilizando agujas de oro en los puntos Hormonas, Hipófisis, Útero y Ovarios. Se manipulan todas las agujas una vez insertadas y al cabo de diez minutos. La duración de una sesión es entre veinte y treinta minutos. El número total de las sesiones son catorce. 2. Fitoterapia Zingiber officinale: 5 gr. Calienta el Jiao medio y recupera el Yang; Corydalis turtschaninowii: 8 gr. Activa la Sangre y drena el Qi; Commiphora myrrha: 8 gr. Activa la Sangre y regenera el tejido Angelica sinensis: 10 gr. Estimula la circulación de la Sangre. Es muy utilizada en Ginecología. Ligusticum chuanxiong: 8 gr. Activa el Qi y la Sangre. Evodia ruteacarpa: 3 gr. Dispersa el frío y la humedad. Paeonia veitchii: 10 gr. Disuelve el estasis de Sangre. Trogopterus xanthipes: 8 gr. Activa la Sangre y elimina el estasis. Foeniculum vulgare: 5 gr. Activa y regula la Sangre. En cuanto a la preparación se utiliza el método habitual de decocción, en dos tomas diarias. Se le indicó a la paciente la necesidad de seguir una alimentación sana y natural, donde el 90% de la comida tendría que pasar por el fogón, evitando al máximo comida cruda. Debía de eliminar alimentos que produzcan humedad como pollo, ternera, setas, champiñones, espárragos... Además se le aconsejó mantener el estado emocional equilibrado y llevar una vida tranquila, respetando un promedio de ocho horas de sueño y tener relaciones sexuales por periodos de diez a quince días. Evolución clínica A partir de la cuarta sesión de tratamiento la paciente refiere una mejora de sus síntomas digestivos. Con la primera regla, después de iniciar el tratamiento, aumentan los coágulos siguiendo la sangre de color oscuro. Cuando se presenta la segunda regla, se observa una disminución de coágulos y un color más claro del flujo menstrual. La ingesta de la decocción le produce ciertas molestias digestivas. La tercera regla se presenta sin coágulos y la sangre es de color rojo. Al culminar catorce sesiones de acupuntura la paciente descansa dos meses. A finales de Mayo la paciente realiza otra histerosalpingografía que pueda revelarnos la evolución terapéutica. Podemos comprobar con satisfacción que la “sustancia opaca” se desplaza libremente por las dos trompas. En el mes de junio se le aplican seis sesiones de acupuntura complementarias. Se le indica a la paciente que debe seguir tomando la decocción y descansar de la acupuntura, y que debe tener paciencia hasta que se restablezca el medio fisiológico local de las trompas, dado que durante muchos años han estado sin vascularización y los espermatozoides tendrían dificultades para pasar por la zona antes obstruida. Después de interrumpir durante el mes de Agosto la toma de la decocción, la paciente la reanuda en Septiembre. En los últimos días de Octubre la paciente refiere tener molestias en los ovarios al tomar la tisana. A los diez o quince días de percibir estos síntomas la regla no baja por lo que a mediados de Noviembre decidimos que se le haga una analítica dando positivo el test de embarazo. Se suspende la toma de la decocción y se le aconseja visitar a su ginecólogo para asegurar un buen seguimiento del embarazo. En estos últimos días presenta cara pálida y trastornos neurovegetativos; su estado general es bueno. Comentario En pacientes que padecen esterilidad, resulta muchas veces difícil conseguir la continuidad de los tratamientos. Son personas que en la mayoría de los casos han intentado por muchas vías resolver su problema y llegan un tanto desanimadas a la consulta por lo que tenemos que estimularlas para llegar al éxito. Conviene un seguimiento de cerca en los tres primeros meses del embarazo dado que, aunque poco probable, puede tener lugar un aborto. Fundación Europea de MTC

 

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 Fitoterapia Tradicional China 

 

La fitoterapia china se fundamenta en la utilización de plantas medicinales para el tratamiento de determinadas alteraciones fisiológicas y el tratamiento de estados patológicos.

Para utilizar las plantas medicinales, con las mismas premisas que en Medicina Tradicional China, hay que tener en cuenta la Teoría del Yin y Yang, la teoría de los cinco elementos, el diagnóstico previo y finalmente la aplicación del principio terapéutico según la diferenciación de síndromes. 

Los objetivos son comunes a la fitoterapia que en occidente se conoce, pero la forma de entenderla y de aplicarla es completamente distinta. La fitoterapia china se fundamenta en la Medicina Tradicional China, teniendo en cuenta las propiedades de las plantas medicinales, que son: la naturaleza, el sabor, la dirección y los meridianos de actuación.

Siguiendo la tradición se ha mantenido el uso de las decocciones, aunque en la actualidad y como consecuencia de la influencia del mundo occidental y del mundo científico, se utilizan diferentes formas farmacéuticas más actuales e innovadoras, como son los comprimidos, cápsulas, extractos fluidos, secos, perlas ...

Una de las grandes ventajas que presenta la fitoterapia frente a la acupuntura es que además de estimular al organismo a regular sus energías y fortalecer su sistema inmunitario, también recibe el aporte de la energía extra de la misma planta medicinal, por lo que los efectos terapéuticos pueden llegar a ser más fuertes y más largos en el tiempo. 

Pero también dispone de una desventaja frente a la acupuntura, que por otra parte, se puede considerar que es la gran ventaja de ésta frente a la fitoterapia. El efecto terapéutico conseguido con la acupuntura puede alcanzar, en determinados casos, a ser inmediato, mientras que con la fitoterapia es un efecto más lento y progresivo, pues precisa de la asimilación de las sustancias activas presentes en las plantas medicinales.

Por ello, muchos especialistas optan por la combinación de ambas técnicas, para conseguir efectos terapéuticos mejores, y conseguir abarcar un amplio espectro de acción en las posibilidades de tratamiento.

La fitoterapia china ofrece muchas ventajas y puede usarse en forma segura. Las ventajas más significativas son:

• No hay residuos químicos, como en caso de muchos productos farmacéuticos.
• Trata el por qué (desde la raíz) y no el qué (desde los síntomas).
• Rejuvenece los órganos del cuerpo para corregir los síntomas en las causas de raíz.
• Revitaliza el sistema inmunológico natural del cuerpo.
• Aporta un conjunto de posibilidades terapéuticas muy interesantes. Se utilizan unas 4000 plantas medicinales 
• Permite el tratamiento eficaz tanto de enfermedades como de síndromes, beneficiándose así de la herramienta conceptual de la diferenciación de síndromes que hace poderosa a la Medicina China. 
• En contraposición con los ensayos de laboratorio, los compuestos fitoterápicos chinos vienen avalados por la experiencia de su uso por millones de personas durante cientos, y en algunos casos, miles de años. ¿Que otra farmacopea puede ofrecer mayor garantía?

La fitoterapia china es un mundo más complejo que el de la acupuntura, y, por tanto, más difícil de emplear, pero sus beneficios son enormes. 

Contrariamente a la creencia popular en Occidente, en China la fitoterapia es la medicina más extendida, y prácticamente la única empleada en especialidades como cardiovascular, respiratorio, ginecología, pediatría, andrología, etc. Se tratan también con éxito enfermedades infecciosas, y existen a lo largo del mundo -en China, pero también en USA, Europa y Australia- investigaciones en marcha para documentar y explicar en términos de medicina convencional los éxitos clínicos obtenidos en tratamiento de enfermedades víricas activas (como diversas hepatitis o VIH), enfermedades autoinmunes como EM, idiopáticas como la fibromialgia o el síndrome de fatiga crónica, o de desorden celular como distintos tipos de neoplasias.

 

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Tratamiento de las palpitaciones con acupuntura

 

Etiología y fisiopatología

Las causas de las palpitaciones suelen ser:

La insuficiencia general de Qi provoca insuficiencia de Corazón

Las enfermedades crónicas consumen el Qi y Yin de Corazón

Las tensiones emocionales pueden provocar:

·         Estancamiento de Qi de Hígado → impide la función de Corazón.

·         Estancamiento de Qi de Hígado → estasis de Xue → bloquea la función del Corazón.

·         Disfunción de Bazo → Flema y Humedad bloquea los meridianos → Bazo no puede producir Xue para nutrir al Corazón

El principio de tratamiento general es:

·         Síndromes de insuficiencia: fortalecer la resistencia del cuerpo.

·         Síndromes de exceso: eliminar los factores patógenos.

·         En síndromes combinados de insuficiencia y exceso se deben aplicar ambos principios terapéuticos.

Síndromes asociados más comunes

Insuficiencia de Qi

Manifestaciones principales: Palpitaciones, disnea o respiración superficial.

Síntomas y signos acompañantes: Propensión a asustarse, inquietud, sudor en las palmas de las manos.

Lengua y pulso: Lengua pálida con capa blanca y delgada, pulso vacío o intermitente.

Fisiopatología: Una insuficiencia de Qi conduce a una insuficiencia de Qi de Corazón que no puede activar la circulación de la Xue correctamente.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Palpitaciones, respiración superficial: Insuficiencia de Qi.

·         Propensión a asustarse, inquietud: Insuficiencia de Corazón que no controla el Shen.

·         Sudor en las palmas de las manos: Insuficiencia de Qi de Corazón.

·         Lengua pálida con capa blanca y delgada, pulso vacío o intermitente: Insuficiencia de Qi de Corazón.

Principio terapéutico: Reforzar el Qi, tranquilizar la mente.

Selección de puntos: PC5 – Jianshi, C7 – Shenmen, V15 – Xinshu, Ren14 – Juque.

Método de puntura: Método de tonificación.

Manipulación de las agujas durante 1 minuto cada 3 minutos. Retención de las agujas: 20 minutos.

Insuficiencia de Xue

Manifestaciones principales: Palpitaciones, vértigo y mareo.

Síntomas y signos acompañantes: Color de la cara sin brillo, inquietud, insomnio o excesivos sueños.

Lengua y pulso: Lengua pálida o punta de la lengua roja, pulso filiforme y rápido.

Fisiopatología: Insuficiencia de Xue, ésta no llena correctamente los vasos sanguíneos.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Palpitaciones, insomnio: Insuficiencia de Xue que no puede nutrir el Corazón.

·         Vértigo y mareo: Insuficiencia de Xue que no puede nutrir la cabeza y los ojos.

·         Color de la cara apagado: El Corazón no puede nutrir los vasos de la cara.

·         Insomnio o excesivos sueños: El Corazón no puede hospedar al Shen.

Principio terapéutico: Nutrir la Xue, tranquilizar el Shen.

Selección de puntos: V17 – Geshu, C5 – Tongli, V20 – Pishu, E36 – Zusanli.

Método de puntura: Método de tonificación

Retención de las agujas: 20 minutos.

Flema Fuego

Manifestaciones principales: Palpitaciones e inquietud, plenitud torácica, sabor amargo en la boca.

Síntomas y signos acompañantes: Esputo amarillento y profuso con tos, orina oscura, dificultad en la defecación.

Lengua y pulso: Capa lingual amarilla y pegajosa, pulso resbaladizo y rápido.

Fisiopatología: La Flema y el Fuego alteran la circulación de la Xue y dañan al Corazón.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Palpitaciones e inquietud: Flema y Fuego que obstruyen el Corazón y perjudican al Shen.

·         Plenitud torácica: Flema estancada en el interior.

·         Sabor amargo en la boca: Flema-Humedad que produce Calor y asciende.

·         Esputo amarillento y profuso con tos: Flema-Fuego.

·         Orina oscura, dificultad en la defecación: Obstrucción de los Líquidos Orgánicos.

·         Capa lingual amarilla y pegajosa, pulso resbaladizo y rápido: Flema-Fuego.

Principio terapéutico: Aclarar el Calor, transformar la Flema, tranquilizar al Corazón.

Selección de puntos: P5 – Chize, P10 – Yuji, E40 – Fenglong, MC4 – Ximen.

Método de puntura: Método de dispersión. Retención de las agujas: 20 minutos.

Estasis de Xue

Manifestaciones principales: Palpitaciones e inquietud alternadas con dolor cordial (anginoso) en casos severos.

Síntomas y signos acompañantes: Plenitud y sensación opresión torácica, labios y uñas moradas.

Lengua y pulso: Lengua morada oscura o con equimosis, pulso ondulante o intermitente.

Fisiopatología: La estasis de Xue bloquea los meridianos y colaterales, el Corazón no puede impulsar la Xue.

Sintomatología y Mecanismo patológico

·         Palpitaciones, alternancia de dolor cordial en casos severos: Estasis de Xue que bloquea los meridianos y colaterales.

·         Plenitud y sensación opresión torácica: Estancamiento de Qi y de Yang de Corazón → estasis de Xue.

·         Labios y uñas morados: Bloqueo de meridianos y colaterales.

·         Lengua morada oscura o con equimosis: Estasis de Xue.

Principio terapéutico: Promover la circulación de Xue, tonificar la función del Corazón de impulsar la Xue.

Selección de puntos:  MC3 – Quze, C3 – Shaohai, RM6 – Qihai, B10 – Xuehai.

Método de puntura:

·         RM6 – Qihai en moxibustión.

·         MC3 – Quze, C3 – Shaohai en tonificación.

·         B10 – Xuehai en dispersión

Retención de las agujas: 20 minutos.

Fuente: Acupuntura y Medicina Interna: Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

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Punto de acupuntura: P7 - Lieque

Características

Punto Luo del meridiano de Pulmón, punto de apertura de Ren Mai

Localización

Por encima de la  apófisis estiloides del radio, a 1,5 cun por encima del pliegue de la muñeca entre los tendones del abductor del pulgar y el braquiorradial (supinador largo). Al cruzar los dedos índice y pulgar de ambas manos, situando el índice de una mano sobre la apófisis estiloides radial de la otra, este punto se localiza en la depresión justo debajo de la punta del dedo índice.

Anatomía regional

• Superficial. Piel y tejido celular subcutáneo, músculos braquial y braquiorradial, nervio radial, vena cefálica y nervio cutáneo lateral del antebrazo.
• Profundo. Nervio radial, ramas anteriores de la arteria y vena radial, arteria y vena recurrente radial.

Funciones tradicionales

•             Estimula el descenso y dispersión del Qi de Pulmón.

•             Estimula la circulación del Wei Qi y elimina el Viento externo de la superficie.

•             Abre y regula el Ren Mai.

•             Estimula el descenso de los Líquidos hacia la Vejiga.

•             Regula el metabolismo de los Líquidos.

•             Activa la circulación de Qi - Xue en el meridiano y calma el dolor.

 Indicaciones tradicionales

•             Viento interno o externo que afecta la parte alta del cuerpo: cefaleas unilaterales, parálisis faciales, dolores dentales.

•             Acúmulo de Tan Yin en el pecho.

•             Falta de descenso de los Líquidos hacia la Vejiga y edema súbito de los cuatro miembros. 

Indicaciones

Neumonía, bronquitis, asma, rinitis, faringitis, congestión nasal, tenosinovitis estenosante de De Quervain, neuralgia del trigémino, hemiplejia, cefalea y rigidez en la nuca, migraña, hematuria, disuria, dolor de los órganos genitales, urticaria y calor en las palmas de las manos

Método

•             Acupuntura: Oblicua de 0,5 a 0,8 cun. Atención: evitar la vena cefálica.

•             De qi: Distensión local irradiada hacia la mano.

•             Moxibustión: De 5 a 7 conos o moxa suave durante 15 minutos.

 

Interacciones con otros puntos y combinaciones más habituales

•             Neuralgia del trigémino: SJ17 - Yifeng.

•             Fatiga de los cuatro miembros debidos a una insuficiencia de Yin y de Qi: H13 - Zhangmen, R6 -  Zhaohai.

•             Desviación de la boca y de la cara: E4 - Dicang.
•             Disnea aguda: E36 - Zusanli.

 

Fuente: Meridianos y Puntos 1: Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC.

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Tratamiento de la sudoración nocturna con acupuntura

La sudoración nocturna se debe a insuficiencia de Xue de Corazón o fuego por insuficiencia de Yin. Dependiendo del síndrome será el tratamiento.

  

INSUFICIENCIA DE XUE DE CORAZÓN

 

Principio terapéutico: Nutrir al Corazón, nutrir la Xue, controlar la sudoración.

Selección de puntos: C7 – Shenmen, MC6 – Neiguan, V17 – Geshu, IG4 – Hegu.

Método de puntura:

• IG4 – Hegu en dispersión.
• El resto de puntos en tonificación.
• Retención de las agujas: 10 – 20 minutos.

 

Explicación de la prescripción:

Para reforzar el Qi de Corazón, nutrir la Xue y controlar la sudoración se usa:

• C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón), PC6 – Neiguan (Punto Luo de Pericardio) ya que nutren el Corazón y regulan el Shen para reforzar el Qi de Corazón
• V17 – Geshu (Punto de estimulación sistémica de la Xue) nutre la Xue y promueve la circulación de Xue
• IG4 – Hegu (Punto Yuan de IG) Actúa sobre la capa superficial para controlar la sudoración.

 

FUEGO POR INSUFICIENCIA DE YIN

 

Principio terapéutico: Nutrir el Yin, reducir el Fuego.

Selección de puntos: MC7 – Daling, R3 – Taixi, C7 – Shenmen, H3 – Taichong.

Método de puntura: R3 – Taixi y C7 – Shenmen en tonificación y el resto de puntos en dispersión.

Explicación de la prescripción:

Para descender el Fuego por insuficiencia y eliminar el sudor nocturno se usa:

• MC7 – Daling (Punto Yuan del MC) reduce el Fuego de Corazón
• H3 – Taichong (Punto Yuan de Hígado) el punto armoniza el Hígado calmando la hiperactividad del Yang. Otro término comúnmente utilizado para citar esta acción terapéutica es el de ‘anclar’ el Yang, puesto que éste tiene la tendencia al ascenso patológico en caso de  hiperactividad.
• R3 – Taixi (Punto Yuan de Riñón) nutre el Yin de Riñón.
• C7 – Shenmen (Punto Yuan de Corazón) calma el Shen.

Fuente: Acupuntura y Medicina Interna: Subserie Materiales Académicos de Medicina China, en el marco de la Colección de la Fundación Europea de MTC. 
 

 

TRATAMIENTO DE LA CISTITIS

Por cistitis entendemos el trastorno inflamatorio de la vejiga que se manifiesta por dolor, polaquiuria, urgencia miccional y a veces hematuria. Es debida a una infección, aunque puede estar favorecida por tumores o cálculos. Aparecen también espasmos de la pared vesical e incontinencia de orina.

Según la MTC, esta patología está relacionada con el elemento Agua (R y V) encargado de nutrir la Madera, controlar el Fuego, eliminar la humedad y evitar la sequedad, manteniendo de esta manera un equilibrio perfecto con el resto de los cinco elementos.

Cuando el elemento Agua pierde su equilibrio, el ciclo de generación (Sheng) se verá afectado por falta de Yin en el hígado, lo que repercute en falta de Yin en todo el sistema, o sea, falta de Yin en corazón, bazo, pulmones y en su propio elemento correspondiente a la pareja R-V.

Cuando tenemos una insuficiencia Yin en el Yin, esto equivale a un predominio de Yang, que en este caso nos va a producir calor-humedad en las vías urinarias; calor por perderse el equilibrio Agua-Fuego, y humedad por perderse el equilibrio Tierra-Agua por falta de metabolismo de los líquidos, llevándonos consecuentemente a una deficiencia de Qi, de donde también podemos deducir la incontinencia de orina y disminución de la funcionalidad orgánica del elemento Agua.

Al verse afectado el Yang Qi renal, el elemento Agua no cumplirá su función de hidratación y descenso; esta falta de hidratación (Yin) disminuye la elasticidad y flexibilidad de los uréteres y de la vejiga por falta de trofismo de sus tejidos lo que nos dará como resultado de esa deficiencia los espasmos vesicales.

Este cuadro, como decíamos anteriormente, también se ve afectado por falta de la función de descenso del Agua, lo que repercutirá sobre el elemento Metal, provocando una alteración en la inspiración y en la evacuación de lo impuro por parte del Intestino Grueso, o sea, provoca también calor en el IG. De ahí el estreñimiento o la dificultad en la defecación, manifestando un cuadro patológico por falta del equilibrio Yin-Yang como nos indica una de sus cuatro reglas: “El incremento y el descenso de Yin y de Yang están en equilibrio”. El equilibrio fisiológico depende del equilibrio entre Yin y Yang, el exceso de uno nos provocará una debilidad (patología) del otro.

Tratamiento

El método elegido fue la combinación entre acupuntura.

En acupuntura utilizamos los siguientes puntos: V23, V39, V40, V20, V63, V10, H2, VB36, VB34, VB20, REN3, P7, P9, R3, R8, R6 y B6.

Combinación de V23-H2-VB34: para tonificar el Yin renal y bajar el calor.

Combinación de REN3-V39-V40: para favorecer la diuresis y proteger a la vejiga de la humedad (la humedad la eliminamos por medio de la diuresis).

V20 para tonificar el Bazo y metabolizar los líquidos.

Puntos para drenar los meridianos de VB y Vejiga: VB20, VB36, V63 y V10.

Puntos utilizados para tonificar el Yin: V23, R3, H2, P9, R8 y B6.

Puntos para armonizar el meridiano Ren Mai: P7, REN3 y R6.

Como se observará, algunos puntos son polivalentes en el tratamiento.

Fundación Europea de MTC

 

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Las relaciones del ojo con los zangfu

El cuerpo humano es una unidad orgánica en que los diferentes tejidos y órganos están interrelacionados. De esta manera los cambios fisiopatológicos se pueden reflejar en lugares distintos a donde se localice la enfermedad.

 

 

En Medicina China, el ojo está relacionado con los Zangfu, los meridianos y las sustancias vitales. Por tanto, una disfunción puede reflejarse inmediatamente en el Ojo e incluso causar enfermedades oculares.

La capacidad de ver objetos y la distinción de los colores es una función que se le atribuye al Jing Qí. El Qí de los Zangfu asciende para que los ojos puedan ver. De este modo cualquier disfunción de los Zangfu puede transmitirse a los ojos y afecta a su capacidad para ver u ocasionar enfermedades oculares.

Relaciones con el Hígado y la Vesícula Biliar.

El ojo es el orificio del Hígado.

El ojo se nutre de la Sangre que almacena el Hígado para poder ver. Le da la capacidad de distinguir los colores.

El Hígado como almacén de la Sangre, regula el volumen circulante.

La función del Hígado de mantener libres las vías de paso asegura el ascenso del Qí a los ojos para que puedan ver.

En caso de insuficiencia de Sangre o Yin de Hígado, o fallo en el ascenso del Qí, se puede ocasionar visión borrosa.

Si hay estancamiento del Qí de Hígado también se puede alterar el correcto flujo y ascenso del Qí hacia los ojos.

En caso de Qí Ni de Hígado se puede ocasionar estancamiento de Qí o estasis de Sangre en la parte superior del cuerpo produciendo enfermedades oculares.

La Vesícula Biliar almacena la Bilis que asciende para formar los humores del ojo. De manera que en caso de Calor o Fuego de Vesícula Biliar puede producirse turbidez en la visión.

Relaciones con el Corazón e Intestino Delgado.

El Corazón es la morada del Shen y su estado se refleja en la mirada y el brillo de la pupila.

El Corazón gobierna la Sangre y los Vasos Sanguíneos, si el flujo de Sangre a los ojos es correcto, estos podrán ver correctamente.

En caso de Fuego de Corazón se pueden dañar los Vasos y provocarse una extravasación y estasis de Sangre que ocasionaría un fallo en la nutrición de los ojos.

Cuando el Qí de Corazón es suficiente los músculos de los ojos están nutridos y los movimientos son coordinados y ágiles.

En caso de insuficiencia de Qí o Sangre de Corazón resulta en visión borrosa, debilidad ocular y vista cansada.

Cuando la función de separar lo puro de lo impuro del Intestino Delgado falla, se puede ocasionar ascenso de Qí impuro y ocasionar visión borrosa.

Relaciones con el Riñón y la Vejiga.

El Riñón almacena el Jing, la función visual depende principalmente del estímulo por parte del Jing a los Zangfu.

Para que la función visual sea correcta el Qí de Riñón debe de distribuir el Jing en los ojos.

El Jing contribuye a la formación de la Médula y el Mar de las Médulas, por tanto una insuficiencia en el Mar de las Médulas puede producir visión borrosa.

El Riñón controla el metabolismo de Jinye. Una disfunción con retención de Agua puede producir alteraciones de la visión como la metamorfopsia.

La Vejiga tiene la función de ayudar al Riñón en la eliminación de los líquidos. Una alteración de su funcionamiento puede producir acumulación de Humedad que puede afectar a los ojos dando lugar a visión borrosa, pobre o si hay Humedad y Calor, aparición de miodesopsias.

Relaciones con el Bazo y el Estómago.

El Bazo se encarga del transporte y transformación, así como del ascenso de los nutrientes y el Qí puro. El Estómago es responsable del descenso de la comida digerida.

El buen funcionamiento de estos Órganos lleva el Qí puro a los ojos, dando una visión clara, nutriendo correctamente a los músculos de los ojos.

Un fallo en el ascenso del Qí puro o en el descenso del Qí turbio puede conllevar varias enfermedades oculares.

La Sangre es fabricada por el Bazo y es necesaria para la nutrición de los ojos y de los músculos. También se encarga de la contención de la Sangre dentro de los vasos. La aparición de hemorragias oculares puede estar indicando un fallo en esta función.

Relaciones con el Pulmón e Intestino Grueso.

El Pulmón es responsable de la purificación, distribución y descenso de los Jinye, en concreto hacia la Vejiga. Una disfunción puede conllevar un desorden del Qí y provocar enfermedades oculares.

La acumulación de Calor en Intestino Grueso también puede afectar a la función del Pulmón y a la función de descenso de los Jinye.

Relaciones con Sanjiao.

Sanjiao es la Vía de paso de los Líquidos, también es por donde se distribuye el Yuan Qí. Su correcto funcionamiento asegura la nutrición correcta de los ojos.